החוזה והכהן: תורת ר' שמעון שקאפ מול תורת החזו"א
פתיחה
השפעתם של שני העמודים הגדולים, ר' שמעון, והחזו"א, משוקעת בקרקע בית המדרש בן דורנו. בין כל שאר הגדולים ששיקעו חלבם ודמם בבניית הישיבות ובתי המדרש, ניצבים שני הענקים האלו, משני קטבים. כאשר עמדו על משמרתם, הכהן הגדול על מזבח הישיבה, והחוזה הדגול על משמר העדה, נראה היה כאילו רב המרחק, ואין מלכות נוגעת בחברתה. אבל עתה, בחלוף שנות דור, יצירות חכמתם עשויות לנחת, מחוברות לקרקע עולם, ויכולים אנו להתבונן אף על פרותיהם ופרות פרותיהם.♦
המשותף
במבט חיצוני, קשה לצייר מקרה יותר בולט של שני הפכים: רב וראש ישיבה, מול הוגה עצמאי.ר' שמעון היה במשך כשבעים שנה חלק בלתי נפרד מהממסד התורני של יהדות אירופה, אחד התלמידים הבולטים בוולז'ין, כיהן פאר כרב ואב"ד של כמה ערים חשובות בליטא, עמד בראשות ישיבות כשישים שנה. הוא השתתף באספות ראשי הישיבות, במפגשיהם ובניהול ענייני הציבור, ובבין הזמנים בעיירות המרפא, והפליג עם רעיו לתפקיד למדינות הים, למען תמיכת והצלת הישיבות. בכל מקום שבו היה, קולו נשמע ברמה, באספות הרבנים, וגם מעל הדוכן בישיבה, אמן ההגדרה וההבעה, שמילותיו חודדו באזמל הגאונות. מי ששמע את ר' שמעון, אינו יכול להמשיך בחייו בלי לשאוף לסדר מופתי, להנמקה כוללנית ושיטתית.[2]
החזו"א חי רוב ימיו בהסתר, ואם היה הדבר תלוי בו, כך גם היה עד סוף ימיו. הוא כמעט לא היה במגע עם עולם הישיבות, מלובש כבעל בית,ב סגפן ושתקן ואין קולו נשמע, מימיו לא נגע במגבעת רבנית, ואף נרתע מלובשי ה'צילינדר'. לא מסר שיעורים לקהל, לא כתב ספרים בסדר ובתכנון לפרסומם, דבריו הרבה פעמים אינטואיטיביים וסתומים. החזו"א לא חיבב תורות 'ישיבתיות', כל דבר ראה במבט עצמאי.[3]
איה יימצא המשותף ביניהם?
אך בהכרת השקפותיהם, אי אפשר להתעלם מההדגשות של שניהם, על חשיבותו של השכל, ועל החובה לבדוק כל דבר משרשו, ולא לסמוך על הדברים המקובלים בעולם. שניהם התנגדו לפלפול,[4] את מסקנותיהם הולידו מתוך מבט כולל, ולא מתוך שרשרת של 'הכרחים' מקומיים. שניהם החזיקו במסגרת מאוד שכלית להגדיר ולהבין את התורה וההלכה, שהיא העיקר מבחינתם, כל השאר רק נגזר מההבנה הכללית של הדבר.
השלכות השיתוף הזה ביניהם, ניכרות בהתייחסות העצמית של ר' שמעון לספרו ולדרך לימודו, כפי שמתבטאת בהקדמתו לשער"י: "אדע שספרי זה לא יהיה מקובל לכל", משפט שהיה מתאים לחזו"א לכתוב על עצמו, לו היה כותב על עצמו בסגנון כזה.
לא נתפלא גם לקרוא בהקדמת שערי ישר: "ראוי לעורר לכל ההוגה בספרי אחרונים שלא ילמדו תורה מפיהם, שלא לעשות יסוד מכל האמור בדבריהם טרם יבקרו היטב את דבריהם", משפט שיזכיר לנו מיד את ההתבטאויות של החזו"א על ספרי אחרונים, והסיבה אחת היא לשני המאורות: "כל מה שיש בכחינו להחל מהתחלת התורה, עלינו לעשות בעצמו לפי ערך שהורשה לנו לחקור ולהתבונן, ולא לסמוך על דברי הגדולים שקדמונו" (שם בהקדמה). אי אפשר לפתח שיטה שלמה המכילה את הכל, מבלי להתחיל מהתחלה, מבלי להבין את היסודות כולם על פי השיטה הזו. ושיטה כזו, אינה יכולה להסתדר גם עם השאג"א וגם עם הנתה"מ, גם עם הפמ"ג וגם עם המנח"ח (ולכן לא התחבר ר' שמעון לשיטת הנצי"ב, שיונק מכל המקורות יחדיו).
וממילא, צריכה לבוא בהקדמת השער"י, גם ההתנצלות: "אם ימצאו דברי סותרים לדברי גדולים שקטנם עבה ממתני, או שכוונתי לדברי גדולים, ולא הבאתי דבריהם, או שהבאתי דבריהם ודחיתי אותם. כי לרגלי הלך נפש בדרך הלמוד כאמור, עיינתי מעט בספרי אחרונים... שיקול הדעת החפשי הורשה בזה לכל העוסקים בעיון הראוי ומועיל". אשר אף היא כמעט יכלה לצאת כצורתה מקולמוסו של חזון איש, המעיין מעט בספרי אחרונים, לרגלי 'הלך נפש בדרך הלמוד'.
למעשה היו גם ר"ש וגם החזו"א, הוגי דעות עצמאיים ומקוריים, ושניהם היו שיטתיים ועקביים. ההבדל המרכזי הוא שר' שמעון טרח להגדיר את שיטתו ואת שיטתיותה ועקביותה, והחזו"א לא נקף אצבע לשם הגדרה, הוא רק הביע את אותה הגישה ואותה הנטיה, בכל מקום ואתר שבו עסק.
מכל הספרות הישיבתית שהתפרסמה בדור הקודם, בולט שערי ישר (יש כותבים בטעות 'שערי יושר'), בכניסתו לסוגיות הלכתיות ולפסיקת הלכה, וכמה וכמה פעמים הוא מכריע בשאלות הלכתיות ובין נו"כ השו"ע. בולט הדבר בעקבות ההפרדה המוחלטת שיצר הגר"ח בין התחומים, בספריו, וממילא גם בספרי תלמידיו. כאמור ר' שמעון היה גם רב ומורה הוראה בכמה ערים,[5] ובתכונת הפסיקה תוך כדי הלימוד יש משותף לחזו"א.
החזו"א באפיו, דומה היה לר' שמעון במדה מסוימת,[6] למרות הבדלי המעמד, בין ר"ש כשליח ציבור מנעוריו ובין ר' שעיה כחנן הנחבא שנעשה שלוחא דרחמנא בעל כרחו בזקוניו. ר' שמעון תמיד היה עצור ומתון, גם ברגעים מאוד קשים דיבר ברוגע ובלי שום סערת רגשות, בשיעוריו מעולם לא הרים את קולו, אך בלבו היה מלא רוך ואהבה, ואלו שפעו במכתביו הנלבבים ובשיחות עם תלמידיו. אלו הן תכונות שהיו משותפות לשני בני היצהר האלו, שהאירו את העולם בדרך של השקט ובטח. אחד הדברים הבולטים אצלם, שצויינו ע"י כל המסתופפים בצילם, היה אהבת האדם והכבוד שרחשו, לכל אדם, אף לנער צעיר, אף לאנשים שלא זכו להיות מדקדקים במצוות, ואולי גם גרוע מכך. אהבה שהתבטאה לפעמים בתקיפות, שבאה גם היא במעטה של חיבה, בלי שמץ שנאה או כעס, מדות שלא היו בהם כלל.ו[7]
אין אנו צריכים לשאול מה ההבדל בין שני חכמינו אלו, ההבדלים בולטים הם. צריכים אנו לשאול מה הוא היחס בין המפריד לבין המשותף, כיצד החשיבה העצמאית והשיטתית של כל אחד מהם, הובילה לדרך שונה. ואיך נוכל ללמוד מהם ע"י השוואת השיטה במקומות שיש ביניהם מחלוקת או חילוק.[8]
צורת הכתיבה שונה מאד, ר' שמעון כותב ומוחק, מעתיק ומשנה, עד שתוך כדי הכתיבה נתבררה לו ההגדרה הסופית והמלוטשת. ר' שעיה כותב אחרי שכבר יודע הוא, אחת כתב ולא ישנה, אין מחיקה ואין תיקון, ואם התחדש לו מסוד ה' ליראיו, גם בניגוד למה שראה מתחילה, יכתוב הוא בסעיף האחרון את הדברים כהמשך, ולא כתיקון. ר' שמעון עמל שמונה שנים על שערי ישר, על חיבור וסידור הספר.[9] באותן שנים שבהן החזו"א הסתגר בחדרו ולמד את 'ספר עירובין'.[10] החזו"א עמל על לימוד הסוגיות, הכתיבה ממילא יצאה מתוך עמלו, אבל אין עמלו על סידור הספר. ר' שמעון משווה לנגד עיניו את קורא הספר, איך יבין את הדברים, ואיך יחדד אותם לפיו, על מה צריך הוא להתנצל, והיכן צריך הוא להרחיב ולהבהיר. ר' שעיה אינו יודע אם יש מי שיקרא את הדברים, הוא רק עושה חובתו כשרושם את נבואתו כי יודע היא שנצרכת לדורות. מי ידרשנה ואיך, אין זה מענינו.[11]
הרבה פעמים מתחיל ר' שמעון בדברי קודמיו, ומבאר מדוע תירוציהם לא יספיקו לפי דעתו, ומשם עובר הוא לבנות את בנינו. החזו"א בד"כ מתחיל לבאר את מהלכו בסוגיא, ורק אח"כ לפעמים מוסיף בסוגריים איך לפ"ז לא יסתדרו דברי חכמים שקדמוהו.
בתורות בריסק כמעט שאין התנצלויות כאלו, שכן כאשר הדברים מוכרחים ע"י דיוק ההגדרה של הדין עצמו בגמ', או מפסק הרמב"ם, ממילא אין צורך לבאר אם זה מתאים לדברי האחרונים או אפילו לדברי ראשונים אחרים (אמנם בד"כ יש התייחסות שיטתית לתוס', כבר אצל הגר"ח, כנראה מכיון שהם חלק מלימוד דף הגמ'). ובכלל ענין משותף לכל התורות הישיבתיות, הוא ריבוי האפשרויות, הפתיחות הרעיונית. מהותה של ה'חקירה' הישיבתית היא, שאנו מגיעים לסוגיא כלא יודעים דבר, חוזרים ליסוד הדין ו'פותחים' אותו לכל אפשרות הסבר. וממילא גם אם יש מקורות די ברורים לצד אחד, אין זה סותם את הגולל על הצד השני, שבד"כ גם לו נמצאים מקורות. אין דרכן של חקירות להסתיים בהכרעה, הן ציר שנשאר פתוח ועליו סובב הדיון.
החזו"א כמעט ואינו חוקר 'חקירות', להיפך, מגיע הוא לסוגיא כיודע כבר את ענינה ומהותה, דוקא משום שמתחיל הוא מהתחלה, יודע הוא את יסוד הדבר, ועל פי זה צריך הוא לפרש כל הפרטים וכל לשונות הקדמונים.
ר' שמעון ככהן על מזבחו, יעמוד על משמרתו ולא יסיים עד שלא יכלה את כל 'סדר העבודה', לגבש את ההגדרה ההגיונית של כל התחום בו הוא עוסק. החזו"א, כחוזה בשער עירו, יודע, אשר לא יחדש הבורא מצוה בתורה בלתי אם גלה את אוזן עבדיו הנביאים, שורש התורה ידוע הוא לדבקים בה, המכסה אני מאברהם את אשר אני עושה? תפקידו הוא לעמול להבין את כל פרטי הסוגיא והראשונים, לפי שורש מהות הדין, אשר חזה על יהודה וירושלים.
ועדיין, הוגה שיוצר שיטה עצמאית, בהכרח שיגבש משנה איך להתייחס לעולם הרחב, איך להתמודד עם ההבנה המקובלת שהרבה פעמים אינו מסכים איתה או אינו מסתפק בה, ואת זה עשה ר' שמעון בהדר מלכותו,[12] והחזו"א בסתר עבים רכובו.
♦
המשכיות
ר' שמעון כותב כי ידע שלא יהיה ספרו מקובל. על הכל באמת בזה צדק ולא צדק, לספר מקום של כבוד בעולם הישיבות, אבל זה הוא 'מקום בפני עצמו', הרבה פעמים אינו מתאים לצורת החשיבה הרגילה, המקובלת. עדיין הרבה יותר נושק הוא ללימוד המקובל, מאשר החזו"א, ובכל אופן נערץ הוא בסוד קדושים רבה.אך יש לשים לב למשמעות רחבה יותר לכך שתורתו 'אינה מקובלת על הכל' ר' שמעון לא העמיד אחריו תלמידים שיהיו כמותו, ישיבות שילמדו בסגנונו, או אפילו חיבור אחד שיהיה כמין המשך לשערי ישר.[13] למרות היות ר' שמעון שר וגדול בתוך כל חבורת ראשי הישיבות בדור שלפני המלחמה,[14] עדיין ברוב המקרים, אין דרך השערי ישר הדרך הרגילה שבה מבינים ועל פיה לומדים. מבחינת ייצוג מסירת התורה, העמיד ר"ש תלמידים הרבה יותר מכל ראשי הישיבות האחרים. וגם מאלו שהקימו את הישיבות אחרי המלחמה, רבים היו תלמידיו, ודי לציין את ר' שמואל רוזובסקי, שכמעט כל מי שעבר מפתן ישיבה בדורנו, בהכרח למד מתלמידיו או מתלמידי תלמידיו. ועם כל זאת, הרי אף תלמיד לא יכול להיחשב כממשיך דרכו.
כמובן, התלמידים כולם לקחו מתורתו מלוא חפניים, אבל הם לא השתמשו בה אלא כתבלין לדרך המרכזית, ולא התיישרו לפי הקו של ר' שמעון. ר' אלחנן היה תלמיד של הגר"ח ושל ר' שמעון, ולא נדבק בדרך הגר"ח לחלוטין כמו רבינו ברוך בער, אלא השתמש בסברות ובביאורים הגיוניים כדוגמת ר' שמעון, אך בודאי אי אפשר להשוות את דרכו של ר' אלחנן לשערי ישר, אין כאן המשכיות (ר' אלחנן היה קודם אצל ר' שמעון ואח"כ אצל ר' חיים, ואמר שלימודו אצל ר' שמעון היה הכנה לקבל את תורת הגר"ח).
כנראה ביאור הענין הוא, שדרכו של ר' שמעון דורשת טוטליות, ר' שמעון איננו 'מוכן' להסביר דבר בהגיון, הוא 'דורש' להסביר, כל דבר, בהגיון.[15] אך לא באיזה הסבר מקומי שנרקח ע"פ אי אלו מקורות, אלא בהסבר שיטתי, המסביר כיצד הדבר נובע ממהות המושג הכללי שאליו הוא משתייך. המהות של ר' שמעון היא שערי ישר, אי אפשר לו בלי שיש 'שער החזקות' ואחריו 'שער השעבודים', ובהמשך 'מערכת קנינים', וכו'. אין הוא נצמד לרמב"ם או לגדול אחר מן הראשונים, אלא לנושאים עליהם הוא מדבר. וכאשר אין הדברים עולים יפה עם דברי הפוסקים, הוא יתווכח איתם להלכה, והרי ר' שמעון היה גם רב אב"ד ומורה הוראה, ואין דבריו רק 'לפלפולא' (אמנם לפעמים להיפך, הוא כותב שאפשר לנטות מדברי פוסק פלוני, כי אין דברינו כאן למעשה, אלא רק לביאור הלכות).[16]
נכון הדבר שגם דרכו של הגר"ח דורשת טוטליות, והרוצה שיעשה כעין הגר"ח, אסור לו שישאל 'למה', אלא רק 'מה', וכפי שעשו רבים מתלמידיו ותלמידי תלמידיו. אבל במה דברים אמורים, בשאלות, שהיו שואלים 'מה' ולא שואלים 'למה', ואת זה יכול כל אחד לעשות לפי מדרגתו. אבל בתשובות, להגדיר את ה'מה', בזה לא רבים עשו פרי, ובודאי לא הגיעו לקרסולי הגר"ח.[17]
את צורת הלימוד של הגר"ח, אפשר לחקות, ולכן, אף תלמידי התלמידים, יכלו לשלב את דברי הגר"ח ואת שיטתו ודרכו בתוך הלימוד הישיבתי הרגיל.[18] ואילו את דרכו של ר' שמעון אי אפשר לחקות בקלות, שכן מצריך הוא שיטה שלמה והגיונית לביאור כל התורה ומשפטיה. והרוצה שילך בדרכו של ר' שמעון, יצטרך להיות ר' שמעון בעצמו... אצל ר"ש אין השאלה עיקר אלא התשובה, ואין הסגנון עיקר אלא התוכן, ובלי ביאור רעיוני משפטי כולל ומקיף, אין אפילו בבואה דר' שמעון.[19]
ספר חזו"א, גם הוא 'אינו מקובל לכל', אך לא מפני שהוא דורש הגדרה כוללת למונחים, אלא מפני שהוא יוצא מתוך הגדרות כאלו, אשר נתונות בלבו כאילו מובנות הן מאליהן. ומי שאינו בסוד עולם ההגדרות הפנימי של החזו"א, שלפעמים הוא אינטואיטיבי ואף נראה סתירתי, הרי יתבשם מדבריו באופן נקודתי, אך לא ייכנס לעומק שיטתו של החזו"א. לבוא בגנו של החזו"א, אפשר רק ע"י לימוד כל התורה בדרך שלו.
אך מכיון שה'דרישות' האלו של תורת החזו"א, נסתרות הן, הרי העמיד החזו"א הרבה תלמידים ותלמידי תלמידים שנראה כי הולכים בדרכו ממש, ודבריהם מלאים סגנון כתיבתו והבנתו. אלא שגם כאן, כמו אצל הגר"ח, אין הדבר תלוי בסגנון, אלא בהבנה פנימית של כל התורה, שמי שזכה לה, הרי הוא ממשיך באמת את תורת החזו"א, ומי שלא, אינו אלא ממשיך את סגנון החזו"א.[20]
וכך עוברים אנו מן המשותף, אל המפריד.
♦
המפריד
כל עוד בבית המדרש אנחנו, אין אנו צריכים להקדים ולהבהיר, כי כל ויכוח או השגה או מחלוקת, בין הגדולים האלו, בא אחרי הערכה עמוקה ואהבה אין קץ ששררו ביניהם. ואין זו איזו אפולוגטיקה או הרמוניזציה, אלא גופא דעובדא, החזו"א הוא זה שאמר שהשואה לא יכלה להתחיל כל עוד ר' ברוך בער ור' שמעון היו חיים.[21] ובכלל, אהבת התורה של החזו"א לא הוגבלה לאותם שלמדו לפי דרכו או לפי רוחו, הוא עודד ותמך ואימץ את כל כחותיו לתמוך בכל צורה של לימוד תורה (כל עוד הוא מלווה ביראת שמים כמובן).[22]גם בין שיטותיהם יש איזה משותף, כאמור, בודאי הרבה יותר מאשר בין תורת ר' ברוך בער לתורת החזו"א. ניכרים הדברים, שהחזו"א השקיע מאמץ בצורות שונות של ביקורת על התורות הישיבתיות שהלכו מסוף העולם ועד סופו באותו הזמן, החל מויכוחו השיטתי עם הגר"ח, וכלה בדיוניו התקיפים מול הקדוש ר' אלחנן (על רב"ב לא העביר החזו"א ביקורת, כנראה מכיון שרב"ב אימץ לו את הגר"ח לרב מובהק, הרי אין טעם לדון על שיטתו של רב"ב כדבר שעומד לעצמו. וזה שייך לויכוח החזו"א מול הגר"ח), וכן במאמרים שהדפיס בכנסת ישראל בעילום שם. אך דוקא מול שיטת ר' שמעון, אין אנו מוצאים שום הד ושום תגובת עומק. ביקורתו של החזו"א על הפלפול הישיבתי, שאינו מבוסס, או שאינו מעמיק בשיטות הראשונים בצורה מסודרת, אינה יכולה לחול על שערי ישר, המבוסס, השיטתי, המעמיק, ושתיקה זו אומרת דרשני.[23]
♦
שתי הערות כתובות של החזו"א על דברי ר' שמעון
אמנם שני ויכוחים כתובים לו לחזו"א עם ר' שמעון. הראשון, במאמרו בכנסת ישראל (וילנא תרצ"ב חוברת ח סי' עט, חתום תחת השם אי"ש וילנה), שם מאריך ליישב את דברי הרמ"א בחו"מ רפ, שנראה לכאורה שמיוסדים על דברי הטור בשם רמ"ה, אבל הם תמוהים מסברא וגם נסתרים מדברי חדושי הרמ"ה שלפנינו.[24] הדברים נכתבו כתגובה למאמרו של ר"מ בסין (כנסת ישראל חוברת ז, תרצ"א) שהעלה את התמיהה על הרמ"א.כג והחזו"א במאמרו מסכים לכך שאכן ברמ"ה מבואר לא כך, אבל מוכיח מדברי ראשונים אחרים שדין הרמ"א נכון לדבריהם, ומסיים: "והוראת רמ"א אמתית".[25]הדברים עצמם נדפסו בהמשך גם בחזו"א חו"מ סי' ט"ו בכמה שינויים, אך בכנסת ישראל שם נוספה הערת שוליים: "גם בס' שערי ישר ש"ה פי"א האריך בזה וסיים דמצוה לומר שאין הוראת רמ"א נכונה, ולהמבואר כאן נתקיימה הוראת הרמ"א ומשה אמת ותורתו אמת". הקובץ נערך ע"י ר' משה אחי החזו"א, אך מן הסתם הערה כזו נכתבה על דעתו.[26]המעיין יראה שקשה לראות בדברים השגה עקרונית על השערי ישר, שהרי מודה גם החזו"א, שלפני הרמ"א היתה גירסא שגויה, והשער"י מעיר את הדברים בזהירות עצומה: "אף שירא אנכי לסתור דברי הרמ"א ז"ל שכל בית ישראל סמכו עליו, אבל בדבר הנראה לעיניים כזה מצוה לומר דהוראת רמ"א ז"ל בזה אינה נכונה",[27] ולא זו נקודת הויכוח בין שני הגדולים האלו, אלא שאגב הדברים זכה החזו"א ליישב את הוראת רמ"א וחפץ לפרסם את הדבר.[28] ישובו של החזו"א שם לדברי הרמ"א, הוא ישוב דלאו מטעמיה, כי הרמ"א בדרכ"מ סומך על דברי הרמ"ה כמו שהם בטור, ומודה החזו"א שאין זו דעת הרמ"ה,[29] אלא שהוא מוכיח מד' ראשונים אחרים שיש לחלק כחילוק הרמ"א שם, אבל הרמ"א לא מטעם זה כתב, אלא משום תירוצו לרמ"ה כבדרכ"מ, ולכן מוצדקת השגת השערי ישר.
דיון אחר היה ביניהם, בעת אסיפת רבנים בוילנא, שנקלע אליה החזו"א שלא בטובתו (האספה היתה בבית גיסו ר' שמואל), ושם אחרי הפצרות רבות (מצד ר' אלחנן) ניאות לומר בפניהם חידוש, והוא קושייתו על הר"ן נדרים פח: (נדפס בחזו"א ערובין צ' לב'), שמבאר שהאופן שאשה אוסרת על בני מבוי מחמת חצרה, הוא כשכתב לה בעלה שאין לו דו"ד בנכסיה, שהרי גם אם הבית הוא של הבעל והיא גרה בו, היא אוסרת מחמת מגוריה, אם אינה סמוכה על שולחנו, ומסיק בצ"ע. באותו מעמד טען לו ר' שמעון, שאורח אינו יכול לאסור על בני מבוי בלי שיש לו קנין ממוני. והחזו"א נשתתק ולא הגיב. אולם לאחר זמן שיגר לו פתקא (נדפסה בחזו"א או"ח ליקוטים ס"ס קי"ד): "מה שאמר כת"ר שאין אדם אוסר על בני חצר אא"כ יש לו קנין ממון, אין זה כלום..." ומביא שם כמה וכמה ראיות לדעתו.
אך גם כאן אין לפנינו ויכוח עקרוני, הרי ר"ש לא קבע כאן איזה דין בספרו, אלא כדי לנסות ליישב את קושיית החזו"א טען כן, ויתכן שלא היה אחוז בסוגיות ערובין כמו החזו"א, שאז היה בסיום ספרו על ערובין, ואשתמיט ממנו איזה דין לשעה,[30] ואין זה ענין גדול לענות בו. ואולי גם החזו"א שתק ולא השיב, כי היה הדבר ברור לו, וחשב שלא יהיה לכבודו לסתור דבריו לפני כל המסובין. מ"מ כן מעניין לשים לב, כי הלשון במכתבו של החזו"א אינה לשון מאד מכובדת.
מכיון שאין לנו התייחסות אישית של החזו"א לר' שמעון, ובודאי לא להיפך, נפנה אל חיבוריהם הגדולים והעצומים, לעמוד מתוכם על חילוקי הדעות וההבנה ביניהם.
♦
קבוע בחצי בהמה
דוגמא מעניינת לחילוקי השיטות, ניתן לראות בהכרעות של שני רבותינו אלו, במחלוקת גדולה בין הפוסקים, בדין קבוע בחצי בהמה.השאלה נידונה לראשונה בבית דינו של ר' משה מלימא, בעל החלקת מחוקק, בוילנא, והמעשה מתואר בספר בית הלל ליו"ד סי' קי. הדין הוא שבמקרה של 'קבוע', אין הולכין אחר הרוב, כל התערובת כמחצה על מחצה, אבל אם פירש לפני שנולד הספק, מותר לפי הדין של כל דפריש מרובא פריש. במקרה המדובר, נודע שאחת הבהמות שהיו קבועות היא טריפה, אך כבר פירשה חצי בהמה, ויצאה להימכר בשוק, והחצי שנשאר ממנה בתוך ה'קבוע', מזוהה הוא. האם נתיר את החצי הנותר, משום שפרישת חציו נמשכת גם עליו, או שנאסור גם את החצי הפורש, משום שקביעת חציו השני נמשכת גם עליו?
בבית הדין ישבו אז, ראש בית הדין, בעל החלקת מחוקק, והדיינים ר' הלל בן נפתלי הירץ (ה'בית הלל'), ור' שמואל קיידינובר (ה'ברכת הזבח'). החלקת מחוקק פסק להתיר, 'והסכים עמו הרב הגאון מוהר"ר העשיל ז"ל מקראקא',[31] אבל הב"ה והבה"ז פסקו להחמיר, וגם הרב ח"מ, אף שסבר שהצדק עמו, לא הקל במקום שחכמים אלו החמירו.
מכאן ואילך התעורר פולמוס בספרי הפוסקים. הפר"ח (יו"ד קי בקו"א) כותב 'שום אחד מהם לא כיוון להלכה יפה, לפי שכ"ז סובב הולך על טעות א' שכתב הט"ז שכבש א' אינו בדין שמקצתו מותר ומקצתו אסור', וכותב הפר"ח שכן המנהג פשוט אף בכבש אחד להתיר את החצי הפורש ולאסור החצי הקבוע: 'ומי שאינו מורה כן לא ידע באיסור והיתר בין ימינו לשמאלו'. פוסקים מפורסמים אחרים אסרו את שני החצאים (בכור שור חולין מב, אפי רברבי, שקדם לדיון זה), והיו שהתירו את שניהם (ש"ש ד ד, כמו שחזקת האם מהני לבת, כ"ש ברובא דעדיף מחזקה[32]). עוד עסקו בזה הכרתי ופלתי ס"ק יט, הפמ"ג על הט"ז ה, נקוה"כ שם, שאלת יעב"ץ סי' ס, חת"ס יו"ד סי' צט, היד יהודה שם ס"ק לג.
השערי ישר (ש"ד פ"ב, ובחי' קדושין ל"ה), יוצא לדון בדבר החדש, אחרי שמבאר שאין הכרח מהיתר חצי להתיר כולו. מבאר הוא, שבדין קבוע, אין הדיון מתחיל בלי שיש אפשרות שהחפץ שלפנינו הוא האיסור, ולכן אי אפשר לדון על חצי בהמה, שהיא 'הבהמה האסורה', ובע"כ שהדיון יהיה על הבהמה השלמה. ולכן תלוי הדבר איפה רוב הבהמה, אם רובה פירש, או שרובה נותר, ורובו ככולו. ואם ספק דינו כספק קבוע ספק פריש.
וגם החזו"א (יו"ד לז יז) בא בגישה חדשה, פותח הוא בקביעה ש'יש מקום לכל הסברות', משום 'דהוי ככח אחד מתירה וכח אחד אוסרה', "וכן נראה להלכה שחלק הנפרש יש בו ב' צדדים להתיר, אפשר כד' הפר"ח, ואפשר כדעת הח"מ ומהר"ה המתירים הכל. וחלק הנשאר יש לאסור דאפשר כדעת הפר"ח, ואפשר כדעת מהרש"ק וב"ה דאוסרים הכל".[33]
המשותף לשניהם הוא ההכרה שיש כאן שני כחות שפועלים על אותה הבהמה במקביל, הפוסקים הקודמים ניסו לברר מה הוא הכח הפועל שיקבע את הדין, אבל השער"י והחזו"א מקבלים את כל הסברות יחדיו. נכון הוא שיש כאן כח מצד הפורש וכח מצד הנותר, ומהכרה זו נולדת הכרעה חדשה, הקשורה ברוב. השער"י משתמש בכח הרוב כלפי הבהמה, דאחר שאנו מכירים שיש ב' כחות וצריכים דבר חיצוני שיכריע, ואינו מוכרע מצד עצמו, מביא ר"ש את דין רוב, המכריע בכל מקום, ולכן דין הבהמה אחד הוא. והחזו"א אינו מביא דין חדש, הוא משתמש באותם הכחות עצמם, כדי לחזור להכרעת ראשי המדברים בזה, ודעות האחרונים נהפכות לכחות עצמיים בדין הבהמה, ולכן כל מקום שיש רוב צדדים הוא הקובע, ודין הבהמה חצוי, לפי רוב הכחות שפועלים על כל חלק.
הכרעת החזו"א הרבה יותר נחרצת, הוא לא מביא ראיה להכרעה זו, ודן ישר לפי זה בכל הנפ"מ היוצאות, וכותב למדנו שהמוכר עופות וכו', ובסוף הדברים מוסיף בסוגרייים: ולדעת הח"ס... ותמוה, מבלי לבאר (אמנם עצם הדין אינו חדש וכבר הכריעו כן כמה אחרונים, כדלעיל, אבל לא מטעמי' דהחזו"א, ויש נפ"מ בטעם ההכרעה כמבואר שם בחזו"א, ולמשל השגתו על החת"ס[34]). ואילו השער"י טורח להביא ראיות מכמה וכמה מקומות לסברתו זו.
למסתכל מן הצד, או לרגיל בלימוד הישיבתי, הכרעתו של השער"י הרבה פחות מחודשת, היא אמנם רעיון מבריק לא שערוהו קודמיו, אבל עצם הקביעה שרוב הבהמה הוא מחיל שם בהמה לענין הכרעה, אינה חידוש רעיוני. ואילו סגנון החזו"א על רוב כחות, נשמע כמו הכרעה שלישית מספק, ולא כמו עיקר הדין.
אבל לרגיל בסגנון החזו"א, הדבר להיפך, הנחת יסוד של החזו"א, שההכרעה כבר כתובה ומצויה מראש בצורה בה נמסרים הדברים מפי חז"ל,[35] לא צריכים לחדש או להמציא משהו, אלא רק לברר את צורת הדין וענינה. ע"י 'השימוש השכלי' מתבררת צורת הדין, אבל לא תכנו המופשט ומהותו, רבדים אלו מצויים באצילות, ואין הם נצרכים לבירור ההלכה. החלוקה הזו של ה'כחות', היא לא פעולת חידוש, אלא פעולת חישוף. חז"ל רגילים היו להסתכל על דיני התורה כעשויים מהגדרותיהם, ולכן אם נפגעת ההגדרה באופן חלקי, הרי הדין קיים כאן באופן חלקי או קלוש, כמו חצי עבד וחצי בן חורין, אנדרוגינוס לסוברים בריה בפנ"ע היא, הפרת בעל בלי הפרת ארוס,[36] וגם כאן 'הוי ככח אחד מתירה וכח אחד אוסרה, ואיכא למימר דבטל כח הקבוע אף מחלק הקבוע, שכבר נעזר בכח הרוב המעיד עליו,לה ויש לומר איפכא שאין בכח הרוב להתיר'. המצב הספקי הזה הוא עצמו הדין, וממנו באה ההכרעה.לו
וכך אירע בדין קו התאריך, שהחזו"א גיבש את ההכרעה מהמעט האמור בזה בקדמונים, וטען בתוקף שרק מזה יכולה לצאת ההכרעה אחרי חישוף הכח המכריע בקביעת ההלכה במקורות אלו[37](עי' בקונטרס י"ח שעות).[38]והתנגד בכל עוז לשאר ההצעות, שיסודן איזה חדוש, 'ייבוא' של דין ורעיון ממקומות אחרים. גם אם לפי שיטתו צריך לחדש שיש חלקים ביבשת הנטפלים לרוב היבשת, אין זה 'ייבוא' של רעיון חדש לסוגיא, אלא דין שמתחייב ממילא לפי גישה שכלית לענין. אבל עצם הקביעה, חייבת להיות באופן מוכרח מתוך ההלכה הקיימת עצמה.[39]
♦
חלוקת אחריות בין דיינים
באופן שדיין שטעה צריך לשלם ההיזק שנוצר, מבואר בסוגיה (סנה' ל. וברא"ש שם ג' ל"ג), שאם הדין הוכרע בדעת הרוב, ודעת יחיד היתה לפטור, הדיין השלישי פטור מלשלם, ומשלמים השניים ב' שליש הנזק. והקשה הקצה"ח (כה' יב'), למה לא אמרינן כאן אי ליכא לאשתלומי מהאי לישתלם מהאי, כדאמרי' בב"ק נג. וגמר ההיזק נעשה על פי השניים, ולמה לא ישלמו חלק הג'? ומסיק בצ"ע (ובסי' ת"י סק"ג כתב דשוב מצא יישוב, ועוד ישובים באמרי בינה ל"ח ובישועות ישראל כ"ה י"א).וכתב בשערי ישר (ז' כ"א) ליישב, דהדין דמשתלם מהאי, הוא משום שכל אחד משלים פעולת חברו, ולכן היא מיוחסת גם אליו. ובדיינים לא שייך, כי פעולת השלישי אינה פעולת נזק, ואעפ"כ היא נצרכת למעשה שיהיה דיין ויאמר דברו.
ובחזו"א (ב"ק ה' י"ז) כתב, דמן הדין לכאו' רק הב' צריכים לשלם, והשלישי הרי רק רצה להציל, ובע"כ שעצם הצורך בג' דיינים, חשיב כאילו התנו שאינם לוקחים אחריות יותר משליש. וממילא לא שייך לאשתלומי מהב' על השליש שבאחריות הג'.
גם כאן, סברת השער"י 'חלקה', ואילו החזו"א מוסיף לדין תנאי ש'כאילו התנו'. אבל בעצם הדין, השער"י מתחיל את ישובו מההנחה שהשלישי צריך לשלם כדין מזיק, 'דאי לאו את לא הוה גמיר דינא' (סנה' שם), מבלי לתהות עליה, איך יתכן שמטילים עליו חלק, בעוד הוא לא הזיק כלל, ומה אכפת לנו שהם לא היו יכולים להזיק מבלעדיו, הרי הוא לא שייך לנזק אלא להיפך. ולכן ניחא ליה לברוא חילוק, בין גומר ע"י 'פעולת נזק', ובין גומר ע"י 'פעולה', דאף שבשניהם מתייחס אליו שליש הנזק, כאשר פעולתו אינה 'פעולת נזק', אין חבריו נחשבים כמשלימים הפעולה יחד איתו (ראה חי' הגרש"ש לב"מ ח' שהרחיב בזה יותר). אבל החזו"א לא ניחא ליה בכל הענין שאדם שאינו עושה פעולת נזק ייחשב מזיק ויתייחס אליו הנזק, ולכן עוד קודם קושיית הקצה"ח הוא מוכרח לומר דאין זה משום שהנזק מתייחס אליו, אלא משום ששליש מהאחריות יורד מחבריו, וממילא הקו' לא קשה. ולא מפריע לו שהסבר זה לא מוזכר בגמ', כי בלי זה הדין אינו מובן, וכל מה שמוכרח הוא כאילו נכתב.[40]
♦
שבועת היסת בחוב שאינו ממוני
בתשו' מהר"ם (סי' תתקצו, מובא בהגה"מ פי"א משבועות וברמ"א חו"מ פ"ז ל"ד) מבואר דהתובע חברו שנשבע לתת לו כסף, אין בזה שבועת היסת, כי התביעה אינה שיש חיוב ממון, אלא חיוב מצד איסור שבועה, וכדביאר הריב"ש בסי' שד"מ דלא נחתי' לנכסי' גם אם ידעי' דנשבע. ותמה הקצה"ח פ"ז ל', הרי בתובעו שלקח ממנו ריבית קצוצה, דג"כ לא נחתי' לנכסי', איכא שבועת היסת (יו"ד קס"א ה'), וכן במלוה למ"ד פריעת ב"ח מצוה.וכתב בשער"י ה' ב', דאף דשתי התביעות האלו הן תביעות לקיים את דין התורה האיסורי, מ"מ יש חילוק, דבתובע מכח שבועה, אין כאן אלא דין של קיום שבועה, שהוא דין איסורי גרידא, אבל בתובע ריבית קצוצה, הוא תובע להשיב לו ממונו, הגם שדין ההשבה הוא איסורי, מ"מ יש כאן ענין ממון. וכמובן גם במלוה.
אבל בחזו"א (חו"מ י' כ') כתב דריבית קצוצה דאמרה תורה החזר הוא לטובת הלוה כדכתיב וחי אחיך, וכן במלוה, ואף שאין יורדין לנכסיו אלא כופין אותו עד שיתן, מ"מ כפיה זו חשיבא זכות ממון לשכנגדו וחשיב בע"ד לתבוע ולמחול, אבל זה שנשבע אין המקבל בעל דין כלל.
הדברים קרובים זל"ז, אלא שהשער"י הסתפק בכך שבריבית ובמלוה יש ענין ממוני, ואילו החזו"א אינו מסתפק בזה, וצריך הוא שיהיה דין כפיה על הגברא, ומחמת דין זה יש זכות ממון לשכנגדו שיהיה בע"ד לתבוע ולמחול. ונראה דהחזו"א לא הסתפק בכך שכופין אותו, שהרי גם בשבועה כופין אותו ב"ד כפיית הגברא, שלא יעבור על השבועה, לכן הוצרך לכך שבממונות הוא בע"ד לתבוע ולמחול (פלוג' הפוסקים אם יכול למחול ברבית, והשו"ע פוסק דיכול).
והנה איכא נפ"מ, דהנשבע 'לחברו', אינו יכול לישאל שלא מדעתו כמבואר ברמ"א יו"ד רי"ח א, דהרי מחמת שנשבע לו הסכים חברו להלוותו וכדו', ושפיר הוי שכנגדו בעל דין שתתקיים השבועה. ולהשער"י י"ל ע"ז דלא אכפ"ל שחברו הוי בע"ד, עדיין השבועה היא ענין איסורי ולא ענין ממוני. וגם אם היא שבועה לפרוע, היא לא חיוב ההלואה עצמו, אלא שהוא חייב עצמו בענין איסורי במקביל.
ונראה דהחזו"א לא ניחא ליה בכך שיהיה 'ענין ממוני', כי הגדרה זו אינה מספיקה לשנות את הדין לדעתו, ורק מחמת שיש כאן בע"ד התובע כפיה, שייך שבועת היסת שהיא חלק מדין התביעה, כל שיש בידו לתבוע. (וגם הסוברים שלא מועיל מחילה בריבית קצוצה, הוא מצד האיסור שאסור לו לשלם ואסור לו למחול, כי בעלמא מחילה כזו באה מחמת הנשיכה, אבל הרעיון שווה, דאיכא תביעה וכפיה). ואם נשבע לחברו, אה"נ יתחייב היסת לפי החזו"א.
וכנראה זה קשור לחידוש המפורסם של ר"ש על ענין הממונות בכלל בתוך דיני האיסורים של תורה, וגם כאן לחזו"א דעה אחרת בזה, כדבסמוך.
♦
מקומם של דיני ממונות
אחד מחידושיו המפורסמים ביותר של ר' שמעון, הוא מעמדם של משפטי הממון לעומת האיסור, אשר בביאורו חידוש זה, בשערי ישר ש"ה פ"א, הוא מכנהו 'הקדמה כללית'[41]: "דכל דיני המשפטים של דיני ממונות בין איש לרעהו, אינם כדרך כל מצוות התורה... דקודם שחל עלינו מצות ה' לשלם או להשיב צריך שיוקדם עלינו חיוב משפטי... אין אנו דנים כלל על ענין שמירת איזו מצוה, אלא ענין מציאות למי קנוי הדבר, ומי ומי ראוי ע"פ תורת המשפטים להחזיק את החפץ". ובפ"ב הוסיף וביאר: "אף דבהשקפה ראשונה הוא דבר תמוה איזה הכרח וחיוב על האדם יהיה לעשות דבר בלי ציווי ואזהרת התורה, אבל כשנעמיק בענין היטב יש להבין ענין זה דהרי גם החיוב וההכרח לעבודת ה' ולמלאות רצונו ית' הוא ג"כ ענין חיוב ובהכרח ע"פ משפט השכל וההכרה".דבריו שם באים ליישב קושיית אחרונים, מפני מה בספק ממון המע"ה, ולא אמרי' ספק איסור גזל לחומרא. ומענין זה הוא ממשיך לבאר שיטתו בהרבה סוגיות, דסובר שיש זיקה ממונית שקיימת בנפרד מההלכה, ולכן בריבית באמת יש זיקת ממון לשלם את הריבית שהתחייב עליה, אלא שהדבר אסור, כמבואר שם פ"ב ואילך, ובהלוואתו של נכרי באמת יש זיקה ממונית ויש חוב, אלא שיכול להפקיעו דהיינו שאין עליו איסור אם אינו משלם את החוב, כמבואר שם פ"ה. ודוחה בתוקף דעת הרבה אחרונים דענין הפקעת הלואה הוא שיש חוב, ויכול לבטלו ע"י מעשה הפקעה.[42]
והנה החזו"א לכאורה כותב דברים דומים, בחו"מ י' י"א, בנוגע לישראל המעיד בערכאות שחברו חייב לנכרי, דיכול לומר אמת העדתי, ולכן לא חשיב מזיק. "מכאן דאע"ג דהפקעת הלוואתו מותר, מ"מ החוב קיים".[43] הרי ג"כ אינו סובר שיש צורך באיזה מעשה הפקעה, אלא בעת ובעונה אחת, החוב קיים תמיד, ולשלם אינו חייב.[44] והוא כעין דברי ר' שמעון, שיש מישור ממוני שאינו בהלכה.
אמנם בהמשך דבריו דן אם מותר לעשות כן לכתחלה להעיד לנכרי נגד ישראל, וכותב שיש מקום להתיר, כמו שאין איסור למנוע ישראל מלגזול את הנכרי, גם אם גזל נכרי שרי. "שאין זה ריוח של ישוב העולם", וכמו המונע חברו מלזכות בקוביא אפילו אם אינו אסמכתא, אפשר שאין איסור בדבר. הרי שלדעתו יש להימנעות מפרעון הלואה מעמד הלכתי של 'אינו מישובו של עולם', ונפ"מ שהמונעו בגרמא אינו איסור, ולא דמי למעכב כיסו של חברו דהוי מזיק בגרמא ואסור לכתחלה. ואינו יכול להסתפק ב'מישור ממוני' גרידא, שתכיר בו ההלכה. וכמו אליבא דר"ש, שהחוב לנכרי קיים רק במישור הממוני ומצד ההלכה אין ענין לפרעו.[45]
יותר ברור ההבדל ביניהם לגבי ריבית, שלפי ר"ש ענינו ברור, שיש חוב ממוני, אלא שהתורה אוסרת לשלמו, ולכן מהניא תפיסה.[46] ואילו החזו"א באה"ע מ"ב כותב שהוא כמו חוב ששמטתו שביעית, דהיינו שכביכול היה חוב לרגע א', או היה ראוי להיות חוב, אלא שהתורה ביטלה את החוב הממוני, ועתה אין שום חוב. כמו חוב שנשמט שאין בו שום סרך משפטי אחר השימוט. וסובר דלא מהני תפיסה. החזו"א נדחק לשם כך בכמה וכמה סוגיות ודבריהראשונים.מה
מה מונע מהחזו"א להכיר במישור המשפטי?[47]הרי אין ספק, שדיני ממונות אינם מכלל החוקים, והם קשורים בכך שאצל בני אדם יש קנינים וחובות וכו', והתורה נותנת תוקף לחלק מדרכי בני אדם, וקובעת איך ישלמו ואיך ייקבעו וכו', אבל אין זה מבטל המציאות שקשורה לרוב הדינים האלו. וכנראה הנושא הוא לא עצם קיום המישור הזה, אלא הקביעה שההלכה מתייחסת אליו.[48]ההגדרה הזו שתהיה 'הקדמה כללית', שכמה הלכות גדולות מובנות על ידיה, שיש ענין מחוץ להלכה, וגם הענין הזה פרטיו נידונים בכמה סוגיות והלכות, ואעפ"כ הוא חיצוני, חדש הוא. וכמו שנבאר.
♦
חיובי ומשפטי התורה
חלק גדול מהדיונים והחדושים של ר' שמעון, עוסקים במישור החיוב, מה הוא הכח שמשנה את המצב הסטאטי, בו אין חיוב ואין כח מופעל. למצב בו אדם חייב לעשות, לתת, לשלם, וכיו"ב. החידוש הגדול של ר' שמעון הוא, שר"ש רואה את כל החיובים כדבר מורכב, לא כ'דין' וציווי גרידא. החיוב בהכרח מורכב מחלק מציאותי, הטומאה היא מציאות שלילית, שמחמת מציאות זו נוצרים איסורי ודיני התורה. הקנינים הם מציאות אנושית, שמחמתה נוצרים דינים ואף איסורים. הרעיון לכשעצמו אינו חדש, וניתן להביא הרבה מקורות מחז"ל ומהקדמונים למציאות שעומדת מאחורי הטומאה, האיסור, הקנינים, ועוד. החידוש הוא ההתייחסות השיטתית של מחשבת ההלכה אליבא דר"ש למורכבות זו, והיות הדבר ש'מאחורי' הדין, חלק מהמו"מ עצמו וקובע את ההלכה.מז ולכן כינו אותו בוולוז'ין 'מתפרץ לדלתות פתוחות' (ר' הע' י), כי כל מה שנמצא 'מאחורי' הדין, זו דלת שאף אחד לא נכנס בה, והיא פתוחה ועומדת.ר"ש מכניס את הידיעות המוקדמות האלו לתוך הדיון ההלכתי, ולכן הרבה פעמים דן ר"ש להבדיל בין החלקים השונים של החיוב, כפי שיתכן לדעתו שמבחינה משפטית ייקבע דין אחר ממה שהיה נקבע מבחינת איסור גזל, כך גם סובר הוא שניתן בפדיון הבן להבדיל בין פדיון הממון לפדיון האיסור. וכך באיסור נדה מבדיל הוא בין איסור הביאה ובין דין טומאת נדה, ולדעתו יתכן ספק נדה שתהיה טמאה אבל לא אסורה לבעלה. הקטן חייב במצוות לדעתו, אלא שאי אפשר לצוות אותו בזה, כי אינו בן דעת[49](ולכן האיסור לספות לו אינו איסור נפרד אלא הוא נובע מחיובו במצוות, שער"י א' ג').
וכך גם לגבי קדושת בכור: "קדושה אינה תלויה כלל בדין איסור, ואף שמותר בגיזה ועבודה מטעם ספק מ"מ קדושה שבו לא הופקעה עי"ז " (שער"י א' ב'). וכך גם ביטול של טומאה ברוב, זה לענין איסורי הטומאה, אבל מציאות הטומאה לא בטלה (שם ג' ח'). כך תמה ר"ש, איך יש יד לקדושין, הרי בקדושין יש גם חלק קניני, ואין יד בקנינים (עי' חי' נדרים סי' ז').
ה'מציאות' או ההגיון שמאחורי הדין, יש בהם משהו עצמאי, ש'נמצא' לא פחות מאשר הציווי, ולכן גם הציווי מתחשב בו. כך מבין ר' שמעון (ב"ק סי' א') את דברי הנמוק"י המפורסמים בסוגיית אשו משום חציו, שהזורק חץ ומת ואח"כ החץ הזיק – גובין מנכסיו, משום ששייך שעבוד הגוף גם במת.[50] למרות שלמת אין דינים ואין ציוויים, הכח שיוצר שיעבוד, הוא כח עצמאי. וביבמות סי' ל"ו דן ר' שמעון שיש למת קניני אישות. נגד המציאות הזו, לא אמרינן 'במתים חפשי'...[51]
לגישה זו יש השלכות גם לשאלה מרכזית מאד הנוגעת דוקא למשפטי התורה, היחוד בחלקים האיסוריים שבתורה, לעומת כל אומה ולשון, קשור בהיותינו ממלכת כהנים וגוי קדוש ובסודות התורה איך הדרך הנכונה לעבוד את ה'. אבל השוני בין דיני המשפט בתורה לדיני האומות המתוקנות,[52] מה ביאורו? האם גם בדיני ממונות יש ענינים שאינם קשורים להגיון משפטי המושג לבני אדם, אלא ענינים רוחניים או סודות התורה כמו בחלק האיסורי. או שמא, ההגיון המשפטי של התורה שונה הוא מההגיון שאנו מכירים, והגיון זה יותר צודק והגיוני, ומן התורה עלינו ללמדו.
ר' שמעון הולך בדרך השניה, משום שמתחשב הוא בחלק המשפטי וההגיוני העומד לעצמו, וכך מבין הוא את דיני התורה כולם. כמובן שיתכן יוצאים מן הכלל גם בדיני ממונות, ויתכן שהחידוש שחדשה תורה בתנאי (או בעד זומם) הוא מסיבה חיצונית, וכמו האיסור לקחת ריבית, והמצוה לשמט את השדות ועוד הרבה מצוות שיש להן השלכה ממונית, ואינן מתחייבות מן ההגיון המשפטי האנושי. אבל בדרך כלל, ר' שמעון מבאר את כל דיני התורה בהגיון משפטי, ומשווה למקובל בעולם לחשוב.[53] לפי זה, אם היו אומות העולם מספיק חכמים, ומעמידים את משפטיהם על הצדק וההגיון, היו קובעים כמו משפטי התורה.[54]
ומכאן נופלת על שיטתו חובת ביאור להבדלים יסודיים בין דיני התורה לחשיבת בני אדם. האם התורה פוטרת היזק שאינו ניכר, וגרמא, משום שלא הוגן שישלם על זה? האם אי אפשר למכור דבר שלא בא לעולם או לזכות לעובר, משום שיש כאן ענין שאינו הוגן?[55] הסבורים כדרך הראשונה, אינם מתקשים בכך, שכן כמו עוד מצוות בתורה, לא בהכרח מבינים אנו את טעמם, או את טעמי פרטיהם, ואיננו עוסקים בכך כשאין הדבר מובן לנו. אבל ר"ש שמייחס למשפט ולמציאות הגורמת מקום בפני עצמו, שההלכה מתחשבת בו, חייב למצוא הוא ביאור הגיוני לכל הדינים האלו.[56]
אמנם, אין הביאור נצרך לו כדי להבין דין התורה, כי גם בזה אין הכרח לדרוש טעמא דקרא, ואין הוא שואל מפני מה בור פטור על הכלים. אבל כאשר אנו מוצאים בגמ' דין מחודש, בד"כ נצרך ר' שמעון לבאר יסודו בענין שכלי הגיוני.
אצל החזו"א, חלק גדול מדיני התורה תלוייים בהתייחסות, דין הדבר נקבע לפי התמונה שמצטיירת בנפש בני אדם מחמתו, לאחר העיון וההתבוננות באותו דבר. בסופו של דבר, תמונה זו היא מה שופך אותו לטהור או לטמא, לשנאוי או לאהוב. אבל ר"ש מחפש את המציאות שמאחורי הדברים, אין הוא מסתפק בהתייחסויות. כשנחלקו בגמ' אם ריחא מילתא, לא עמד אף אחד ממפרשי הש"ס או מהפוסקים לדון במשמעות הפיזית של המונח 'ריחא מילתא', כי היה מובן שהנושא הוא איזה ענין קלוש מהאיסור, ונחלקו בשיקול הדעת אם הוא אסור או מותר. אבל ר' שמעון כותב: "ענין הריח הוא שאיזה חלקים קטנים שאינם נראים בחוש הראות מתפזרים באויר מגוף דבר המריח ונכנסים בגוף האדם" (שער"י ג' כו'). זה כמובן נכון מבחינה מציאותית, אבל הפוך ממש מהתפיסה של 'ריח' בכל המקורות, כדבר רוחני, שפונה אל הנשמה, 'ריח ניחוח' שאינו גשמי, וכו'.[57]
זה גורם לכך שבנקודה מסויימת נפגשים דברי ר"ש והחזו"א, בקשר בין קנינים לגמירות דעת. מי שתופס את דיני התורה כמציאות בלתי מושגת, אין לו קושי לעסוק בדין 'שלו' והשלכותיו כמו בדיני איסור והיתר וכדו',[58] אבל בזה השוו גם ר"ש וגם החזו"א, שלא יתכן שהבסיס לדיני ממונות הוא מציאות בלתי מושגת. ולכן מדברים שניהם על גמירות דעת, אך ר"ש בא לגדר זה משום שכך הוא מבין את המשפט ההגיוני, ומה שמאחורי הדין הוא המציאות המשפטית העומדת לעצמה, גם באומות העולם, וכפי שהוא אומר: "וכן דרכי הקנינים במה שאדם מוסר מקניניו לחבירו, כתבו גדולי האחרונים שאינם חוקים שיהיה דוקא על ידי זה, וכשהסכימו רוב המדינה שיגמר קנין על ידי סיטומתא וכהאי גוונא הוא קנין מהתורה", (שער"י ג' ג'). כלומר, אין סיטומתא איזו חריגה או תקנה, אלא מעיקרא אין דרכי הקנינים חוקים והם רק גילוי מילתא שחכמים ידעו שהם ההסכמות הנכונות. ולכן אין סיבה שקנין דרבנן לא יועיל לדאוריתא (מערכת הקנינים יא: "דכל חפץ שנקנה על ידי מעשה קניין דרבנן מועיל גם מן התורה, דקנינים אינם גזירת הכתוב"). אצל החזו"א, ענין הגמירות דעת הוא רק ביאור לדברי חכמים, ולא תמיד מוכר כגורם יחידי ומרכזי, "יש דברים שקים להו לחז"ל שבדיבור בעלמא גומר בלבו להקנות לחברו ויש שאינו גומר בלבו רק ע"י הקנינים המפורשים מן התורה או מחז"ל" (חו"מ כ"ב בשם אביו, וכן ב"ק כ"א ה' בענין קנין בהנאה: "מיהו אין לנו בזה אלא מה שנאמר בגמ' שאין אנו בקיאין בהכרעת דברים אלו", ובבכורות י"ט י"ג "ונראה דאין אנו בקיאין לדמות מלתא למלתא בסברת גמר ומשעבד אלא במה שהוזכר בגמ' בהדיא"). כלומר, הגמירות דעת אינה רק הסכמה רווחת, אלא דבר עמוק ופנימי שחכמים צריכים לשער, כמו כל דיני התורה שאינם מוכרעים רק מהסתכלות ש'על פני השטח', ולא העברנו את תחום ה'דינים' לתחום ה'משפט המקובל'. ר"ש לשיטתו אינו מבין מדוע מעמד שלשתן הוא מילתא בלא טעמא, הלא כל דבר שמסכימים עליו קונה, ואיזה עוד טעם צריך חוץ מהסכמה, ולכן הוא מבאר שחדושו הוא שנמכר החוב והוא דבר שאין בו ממש (ראה חי' ר"ש גיטין ט' ומערכת הקנינים י"א). ולפי הבנתו, שעיקר הקנין מתבצע בהחלטה האנושית, והמעשה אינו אלא ביטוי להחלטה והסכמה, רוצה לומר ר"ש שכשבא לעשות מעשה הגבהה, ולא הוגבה מאיזה עיכוב חיצוני (טלית קצר שחברו אוחז), 'אף שלא יצא לפועל כחו של עושה מעשה ההגבהה מהני, דלא בעי' שיוגבה הטלית אלא שיעשה מעשה להגביה', אלא שלמעשה מסיק בצ"ע כי לא שמענו לשום פוסק מפורש כן (ב"מ סי' ח').[59]
גם בענין התפסה, נגזר משיטתו של ר"ש לבארה כענין התייחסות, למרות שהוא דחוק בדברי הראשונים שמגדירים אותה כ'המשכת קדושה' (ראה למשל ר"ן רפ"ג דשבועות, ריטב"א רפ"ב דנדרים), כיון שהוא מבאר את ענין איסור חפצא, בכך שיש מציאות מאחורי האיסור, כגון הפגם שיש במאכלות אסורות, ממילא בע"כ נפיק מזה דהקדש הוא איסור גברא (וכנר' לא ניח"ל להתייחס למציאות הבעלות של ההקדש כמציאות היוצרת הגדרה של איסור חפצא). וא"כ איך אפשר להתפיס בהקדש? ולכן מבאר דהתפסה היא רק לקבוע מין האיסור, שיהיה דבר הנדור ולא דבר האסור (חיר"ש נדרים א').[60]
♦
התייחסויות ר' שמעון והחזו"א לקושיות הקצה"ח
כפי שראינו לעיל, אין שני רבותינו האלו מרבים לעיין באחרונים. ובזה ר"ש קיצוני יותר מהחזו"א, אין ר"ש מביא בכלל דברי אחרונים בני הזמן,[61] וכשמביא אחרונים הוא בד"כ מנו"כ השו"ע, ובפרט רעק"א וקצה"ח. וכך גם בחזו"א, המרבה להביא את דברי רע"א וקצה"ח, אך בעוד ר' שמעון אף שהרבה פעמים דוחה קושיותיו או תירוציו של קצה"ח, מ"מ הרבה פעמים מקבל יסודותיו וסברותיו כדבר מרכזי,[62] החזו"א כמעט תמיד מביא דבריו כדי לסתור. כי בקצה"ח יש בסיס רעיוני מחודש, שיכול להיות בסיס לשיטת ר"ש באופן כללי, אבל לא מתאים לשיטת החזו"א.[63]ונביא כמה דוגמאות מהתייחסויות ר"ש והחזו"א לקושיית קצה"ח (בהמשך לדוגמא לעיל מב' מזיקים), איך כל אחד מיישב ומבאר על פי דרכו, וממאן בדרך חברו. וניתן לראות את המשותף המשמעותי ביניהם, ששניהם לא יסתפקו בדיון והערה על דין כל שהוא, מבלי שהדין ייצא מבואר ומתאים להבנה והידיעה הכללית של הנושא אליו שייך הדין, ואת המפריד, שתמיד הולכים הם בדרכים שונות.
♦
דמי העלאת שור מהבור
בב"ק יא. מבואר שכאשר שור נפל לבור, ובאים לנכות דמי הנבלה מתשלומי בעל הבור, מפחיתים מדמיה את עלות ההעלאה מן הבור, ותמה הקצה"ח שפ"ו י', שהרי הזזת חפץ ממקום למקום, גם אם החזרתו עולה כסף, דינה כגרמא ולא כנזק, כמו הזורק מטבע למים כשאפשר להוציאו. ר' שמעון (ב"ק סי' י"ג, ובקצרה בשערי ישר שער הספקות פ"י ד"ה העולה לנו) בבואו לבאר את הדבר, מגדיר מחדש את כל ענין תשלומי נזק. לדבריו החוב המקורי על המזיק, הוא להחזיר ולתקן מה שהזיק, והתשלום הוא רק במקום הקמת החפץ, כי אי אפשר להחזיר את השור לחיים, לכן המזיק משלם שיקנה לו חדש. וממילא קיזוז הנבלה אינו אלא ניכוי, כי אין החוב המקורי הפער שבין החי לבין הנבלה, אלא החוב המקורי הוא שור חדש, והנבלה היא רק ניכוי, שיכול לתת לו את הנבלה ולנכות מן החוב, ולכן כמה שיתנו לו בפועל עבור הנבלה, זה שוויה. ואילו החזו"א (ג' י"ב), מקדים ענין חשבוני ואוקימתא: הכא על כרחך השור החי אין נפסד משוויו אם הוא בתוך הבור, שא"כ לא המית שור שווה מנה, אלא בעודו חי בבור היה שווה מנה פחות דמי העלאה. והשתא דאתינן להכי, הרי ההמתה גרמה גם את דמי ההעלאה, וכיון שנגרם ע"י מעשה של שינוי צורה ולא ע"י הזזה בעלמא אינו מוגדר כגרמא.שתי הגישות אופייניות, אמנם יש לעיין בהן. ר' שמעון מדבר על הרעיון ה'מקורי' של התשלום, שישיב הדבר כבראשונה (ויש נפ"מ בזה בדבר שניתן לתקנו, דהתביעה היא התיקון, ולכן הגם שהוא משלם רק דמי תיקון, יתכן שאם הזיק קרקע נחשב תביעת קרקע, עי' ש"ך צ"ה ט"ו וחזו"א ב"ק ו' ג' בדעת הראב"ד שיש חיוב הגוף לתקן), אבל בדבר שא"א לתקנו, הרי אין כאן תביעה בפועל לתיקון אלא רק לתשלומי חפץ חדש, ומכיון שבאופן שהנבלה של בעל השור, הרי הפסדו היה רק הפער ביניהם, הרי מעיקרא לא היה חייב יותר.[64] דינו הוא בדמים, ולכן התשלום הוא רק הפער, ההפסד שגרם. גם דברי החזו"א מחודשים, להעמיד באוקימתא שאין דמי העלאה לשור חי, וגם שההלכה תתחשב באותו רגע שהשור היה באויר הבור ועדין לא נחבט, לקבוע לו שער מחיר לאותו הזמן, ושהמזיק ייחשב שהזיק שור שנמצא כבר בתוך הבור.
אבל אם נחבר את שתי השיטות, נוכל לבאר באופן הגיוני. ר' שמעון רוצה שהרעיון המקורי שמאחורי הדין יחדור כאן להלכה, ויהפוך את הקיזוז לענין נפרד מהנזק (אלא שלזה צריכים סיבה במקרה הספציפי הזה), ואילו החזו"א רוצה שלא יהיה כאן דין גרמא, מכיון שההמתה גורמת דמי ההעלאה, וההמתה היא מעשה (אלא שלזה הוא צריך אוקימתא). ולכן כשנרכיב את שני הטיעונים יחדיו, שפיר יש לומר שאפי' אם יש דמי העלאה מן הבור גם לשור חי, אין זה פוגם בשוויו לענין נזק, דההורדה לבור היא גרמא ועליה לא חייב, ורק כשמת השור ובאים לקזז את דמי הנזק, כיון שמעריכים מחדש את דמי הנבלה, וזה מחמת הנזק, הרי אף שעצם ההורדה לבור תיקונה הוי גרמא, כאן כשההורדה היתה גם המתה והיא מעשה אחד עם ההמתה, מכיון שתשלומי נזק ענינם דמי תיקון, אין מפרידים בין התוצאות של המעשה, דגרמא ענינו שאין אחיזה במציאות למעשה המזיק, ולכן אין מעשה זה מוליד חובת תיקון, הגם שהאדם עובר באיסור מזיק. ולפ"ז יהיה הדין כן רק במזיק, אבל בבעל חוב שנתן נבלה בבור בחובו, אין מנכין לו דמי העלאה (ואמנם יש בב"ק קיח. דין נפרד של אל יחזיר לו במדבר, אבל זה לא מצד טירחא אלא מצד שמירה, ודין זה הוא בגזל, בחוב, ובפקדון).[65] וע"ע רמב"ן ב"מ צו: שדבריו קרובים יותר לדברי ר"ש.
♦
שני מזיקים
התוס' ב"ק יז: חדשו, דענין מנא תבירא תבר, הוא רק בזרק כלי מראש הגג, אבל בזרק חץ לכיוון הכלי, אין דינו כמנא תבירא. ותמה הקצה"ח ש"צ א' דהרי במבעיר אש שהיתה ראויה לילך למקום א', ובא חברו והוסיף להבעיר, הראשון חייב על שריפת המקום הא' (תי"ח א'), והרי אשו משום חציו. ותי' ר"ש (ב"ק י"ח) דאין זה משום שנחשב שהנזק כבר נעשה מעיקרא, אלא משום דהשני לא חידש שום דבר לענין זה, דכבר היה בו כח להזיק. אבל החזו"א (ב"ק יא' ה') תי' דבזרק חץ ושברו אחר, השני מבטל כח הראשון, ובמוסיף בעירה אינו מבטל כח הראשון. דבריהם נראים דומים, אבל יש לשים לב שיש נפ"מ ביניהם, ר"ש מסתפק בכך שהשני לא חידש דבר, והחזו"א דורש שיבטל את מעשה הראשון. והנפ"מ במקרה שהשני מחדש אבל אינו מבטל את מעשה הראשון, כגון שזרק הראשון חץ, ואחריו זרק השני חץ יותר מהיר, ושני החצים פוגעים בב"א. לר"ש יהיה פטור, ולהחזו"א חייב.[66] וד' ר"ש תמוהים כי לפי חילוק התוס' יז: שאין דין מנא תבירא בזורק חץ, צריכים שניהם להיות חייבים כי הזיקו יחדיו (למאי דנוקט ר"ש בד' הקצה"ח שסתימת הטוש"ע היא במוסיף השני הרבה). ונר' דסובר דלמרות שאין דין מנא תבירא לגבי מה שיקרה קודם הפגיעה, מ"מ יש דין מנא תבירא לגבי מה שיקרה עם הפגיעה של הראשון, וכן באש, יתחייב רק אם "יחדש כח במזיק להזיק", דכיון שהוא שני, חיובו יהיה רק אם יחדש כח.סה♦
יאוש
ר"ש בחי' ב"מ כ' מבאר דאין לומר דיאוש הוי גזה"כ שכאשר הבעלים סובר דהנכס אבוד התורה מפקיעה קנינו, דלפ"ז צריך יאוש להיות נדון כפעולה שנעשית ע"י מחשבה, אלא ענין היאוש הוא התרצות, כיון שיודע שאבוד הוא ממנו "אדם בר דעה שאינו מקפיד ע"פ חשבון ושכל בריא וחזק שכבר לא יהיה לו תועלת בקיום החפץ", ואילו החזו"א (ב"ק יח' א')[67]מבאר: "יאוש היא הפקעה בעל כרחה נגד רצונו... ועיקר היאוש הוא בזמן ששליטתו נתרועעה". מעצם ההגדרות האלו אין סתירה, שכן ברור שגם לר"ש היאוש מגיע בעל כרחו, וההתרצות היא רק הכרה בכך שהחפץ אבוד בעל כרחו, וגם היא מגיעה על כרחו "ע"פ חשבון ושכל בריא וחזק",[68] אבל בביאור פרטי דיני היאוש, רואים דרבנן לטעמייהו אזלי. ר"ש (בס"ס כ"א ובשער"י ה' י"ב) כותב כדברי קצה"ח ונתה"מ "דרק לזכות התירה תורה אבל כל זמן שלא זכה, החפץ של הבעלים, וראיה שאין עליה תשובה היא", וראייתם מדאמרי' הרי שלך לפניך אחר יאוש, וכן מתוס' ב"ק סו. ומתאים הדבר לביאורו דהיאוש הוא התרצות גרידא, והטעם שלא אכפת לו שאחר ייהנה, הכל אינו אלא רשות לאחר, לכשיזכה. ובאמת סברתו מחודשת, דמהיכא תיתי שאדם קובע בעצמו התרצות שאחר ייהנה משום שאין לו הפסד מכך, דכיון שאין גורם ורצון להעביר לאחר, אין סיבה שאדם יקבע כך מחמת עצם זה שמן הסתם לא יפסיד.[69] אך החזו"א ב"ק י"ח ג' כותב דלא נראית כלל סברא זו שאינו יוצא מרשות בעלים, וביאר בענין אחר את דברי תוס' הנ"ל, ולדעתו היאוש "לאו בדידיה תליא מילתא אלא שהנכס מרד בו ומתייאש מלשלוט עליו".ועל דברי האחרונים אליבא דתוס' ב"ק שם, דדין באיסורא אתא לידיה הוא משום דכבר נתחייב בהשבה, כותב ר"ש: "זה אינו טעם שכלי ע"פ מובן שלנו ועלינו לומר דגזה"כ הוא", ועוד מצמצם טעם זה וכותב שגם לדבריהם אינו אלא לענין שישלם דמים לא לענין גוף החפץ. אבל החזו"א שם מבאר דמכיון שיש חיוב השבה אין היאוש חל, דאין סיבה להתייאש כשיש אדם שעליו מוטל חיוב לחפש את המאבד. אמנם גם החזו"א צריך להודות לדין של 'כבר נתחייב', דהרי באותה מדה אפשר לומר שעכשיו כשיש יאוש אין עליו חיוב, כמו בכל יאוש. ולדבריו ניחא דאין יאוש בגזלה, דהא הוא תמיד חייב בהשבתה (מיהו יל"ע, דסו"ס לגבי אבדה סתם אדם כשר הוא, אבל בגזלה סתם גזלן אינו כשר ותמוה שהבעלים יסמוך על חזרתו בתשובה של הגזלן ולכן לא יתייאש, ובע"כ שדין ההשבה המשפטי הוא זה שסותר את היאוש גם בלי סברא המבטלת ישירות את היאוש. ועי' מה שציינתי בחזקה בתרייתא אות תק"א על דינים הנקבעים כפי שראוי להיות, גם אם הם דינים התלויים בדעת בני אדם).
♦
קנין חצר ומטלטלין
בענין קניית חצר ומטלטלין יחדיו, השיגו ר"ש והחזו"א, כל אחד בסגנונו, את אותה ההשגה על הקצה"ח. הש"ך ר"ב ג' סובר דלא אמרי' חצר ומטלטלין באין כאחד, אלא צריך לקנות קודם את החצר. והקצה"ח קצ"ח ב' מסייעו מהתוס' חיצוניות בשטמ"ק ב"מ כה. בענין מצא בגל ובכותל ישן, דלא קני בעל כותל, דלא אמרינן חצרו של אדם קונה אלא היכא דהחצר היתה שלו קודם. ר"ש בחי' ב"מ כ"ג כותב: "לדעתי דברי הקצה"ח צריכים עיון, דברי הש"ך דלא אכפת לן מתי באו המטלטלים לחצר אלא שתלוי בחלות הקנינים", והחזו"א ב"ק ג' יד' כותב: "ד' תו"ח שהביא הקצה"ח אינו ענין לדברי הש"ך, שאין ד' הש"ך אלא בקפיד לקנות בב"א". החזו"א, אחר שהסיר את התלונה מדברי הש"ך, דוחה גם את דברי התו"ח באמרו: "בתו"ח מצריך שיבא המטלטלין מן החוץ... וזה א"א לקיים מכל הני סוגיות", אבל ר"ש שם מיישב דבריהם, דחצר מצד שליחות ולכן בעי' איזו פעולה, ומיישב זה עם הסוגיות שמנה הקצה"ח, באריכות עצומה ונפלאה. ובזה ניכר ההבדל, שר"ש טורח ומאריך טובא ליישב שיטה שנר' דעת יחיד (אמנם כ"כ גם הג"א שם, אבל התוס' ורא"ש ושא"ר לא סברי הכי) נגד הסוגיות, ומוליד מזה רעיונות חדשים,[70] והחזו"א דוחה את השיטה ונצמד לדרך העיקרית[71] (ואה"נ ליישב דעתם אולי אפ"ל ככל הנ"ל, אלא שנחשב הדבר למוכרע כנגדם).♦
ר' שמעון והחזו"א אזלו לטעמייהו
כמעט בכל מקום בו דנים ר"ש והחזו"א באותו נושא, רואים את גישתם היסודית בולטת ומכריעה מראש את הכיוון בו ילכו.♦
מגע משקין
הגר"א טהרות ח' ט' תמה למה ניצוק אינו מחבר לטומאה, ע"י שכל טיפה תיעשה תחילה ותטמא חברתה, כדין גזרת י"ח דבר דכל משקין נעשין תחילה. וכתב בשערי ישר ג' כ"ז דמגע בין הטיפות אינו ניכר ולכן חשיב בית הסתרים, אבל החזו"א אינו יכול לקבל תי' זה, דהרי הוא סובר דבמשקין אין דין בית הסתרים (טבו"י ד' ו', ובמקומות אחרים אין הדבר ברור לו, ראה מכשירין ד' ח', כלים ל"א א', פרה י"ג ו', שבכל מקום כתב תירוץ אחר, וראה יורה אורח ס"ד ס"א. עכ"פ בניצוק תמוה להגדירו כבית הסתרים). ופי' החזו"א מכשירין ה' י' דלא נתקנה תקנת משקין תחילה אלא במגעין שבזא"ז, אבל כאן שבב"א אין עליו שם נגיעות עושות תחילה. הרי ר"ש מנתח את המושג עצמו, והחזו"א מגביל מצד התקנה. (ובמקד"ד טהרות מ"ד ג' כתב דבעי' שיעור טופח להטפיח וכל טיפה לא נחשבת טופח להטפיח, והוא כעין דברי ר"ש. והוא דבר מחודש, דמהיכא תיתי להגדיר כל טיפה לעצמה. ודע דכ"ז משום שלא רצו לקבל את תי' הגר"א דאה"נ ניצוק עביד תחילה, אבל כבר מבואר כהגר"א בחי' הראב"ד לע"ז עב: וברע"ב טבו"י ב' ז').♦
המקיף שדה חברו
בדין מקיף שדה חברו בב"ב ד: קי"ל דמשלם (חצי) דמי מחיצה מעליא, וביאר ר"ש ב"ב סי' ד' בטעם דמשלם חצי המחיצה, ולא לפי אומדן הנאתו, משום דהוה כשדה העשויה ליטע דחייב לשלם כמקובל, ומוסיף דכיון דמשלם יש לו זכות בכותל שאין חברו יכול לסתור כתלו.[72] כתב הר"מ שכנים ג' ד' דאם מקום הכותל של שניהם משלם חצי וזוכה בחצי אבני הכותל, ואם הכל בתוך רשות המקיף משלם רק דמי הנאה. והסביר ר"ש שביאורו כהמ"מ, דאם חצי הכותל ברשותו זוכה בו בקנין חצר. אבל החזו"א (ב"ב ב' ח') לא ניחא ליה באומדן זה, דהרי כל אדם יש לו רצון אחר, ובעני סתמא אינו רוצה הוצאה גדולה, ולכן עשה כאן תקנה, "דתקנת חכמים היא שהרבה פעמים ניחא ליה וישתמט דלא ניחא ליה דגזל נפשו של אדם מחמדתו". ולכן הוא מבאר את דברי הר"מ הנ"ל, דאופן הבניה ע"י המקיף מוכיח מה הוא רוצה לתבוע, וכותב שפי' המ"מ צ"ע, דאם ראוי שיקנה חצי הכותל, גם אם הוא בקרקע המקיף, אם נדרש לשלם הרי קונה בזה חצי הכותל ג"כ. והוא משום דפשיטא ליה שיש כאן תקנ"ח (וכמו שמביא בהמשך את דברי הרמב"ן בלשון "ולא תקנו חכמים בזה", אף שהרמב"ן לא ביאר כלל זה), ואם כן אין טעם לחלק במקום הבניה, אא"כ אין המקיף תובע את הדבר. אבל ר"ש ניחא ליה בדברי המ"מ, דהרי אין זו תקנה אלא אומדנא אם ניחא ליה, ולכן לא שייך שיחייבו אותו לשלם ולקנות מה שאינו רוצה לקנות, רק על קרקע דילה כבר זכה מחמת ניחותא.♦
שליחות על סמך בידו
התוס' נזיר יב. ביארו את האמור ביבמות נב. דאף שיכול לשלוח לכתוב גט לארוסתו, דבידו לגרשה, אינו יכול לעשות כן ליבמה על סמך זה שבידו לבא עליה ואח"כ לגרשה, דלא מצי משוי שליח במאי דמחוסר מעשה, ולכן א"י לשלוח להפריש חלה אם אין בידו אלא קמח אף דבידו לגלגל. ואחרונים תמהו מה ענין השליחות לכאן, ולמה כשזה ע"י שליח גרע (רעק"א בגה"ש ובתשו' קמ"א, ואבנ"מ ל"ה י"ג), ר' שמעון ביבמות מ"ב ובשער"י ו' י"ז מבאר דכשיש חפץ חל הדין על החפץ, אבל בשליחות צריך למסור את הכח, ואם אין לו כח עכשיו א"י למסור. ומבאר הא דבתרומה מפריש מתלוש על המחובר, הוא משום דלהפרשה אין צריך שיהיה דין טבל, אלא יכול לתקן מראש שלא יהיה טבל, כמו המפריש קודם מירוח. ואילו החזו"א בדמאי י"ז דן בהפרשת תרומת מעשר במחובר, וכותב 'הדבר אינו מוכרע וההלכה רופפת', דכיון שכאן גם התרומה עצמה מחוברת, אולי דומה ל'לאחר שתשתחררי' שבזה לא מהני בידו, כיבמות שם, דמעיקרא בהמה והשתא דעת אחרת, ומכאן ד'אין בידו מועיל לדבר מחודש לגמרי'. והוא מביא את דברי התוס' בנזיר "משום דלענין לשמה לא מהני בידו" (צ"ע דלא הוזכר בתוס' לשמה, ואולי ט"ס וצ"ל "דלענין שליחות לא מהני בידו", ועי' שער"י שם דלכאו' היה מקום לבאר את התוס' משום דין לשמה, אבל באמת אין שום רמז וכו', וכן הבין החזו"א קדושין מ"ח כ"ד, אלא שבדעת ר"ת שם כותב דאולי לשמה גרע טפי), ואינו רומז לדברי אחרונים עליהם, אלא כותב "ואפשר דכוונתם משום דכל זמן שלא כנסה הוי כגוף אחר, כמו לאחר שתשתחררי, וכתבו דלא מהני בחלה לאחר שתתגלגל", הרי תופס לעיקר חילוק רק בסוג הדבר שבידו, עד כמה הוא חידוש לעומת המציאות של עכשיו.[73]ולכאורה החילוק של ר' שמעון הרבה יותר מבוסס בלשון התוס' וגם בדרכי החילוקים, והחזו"א עצמו מבאר בלשון ציורית בהמשך, שאין לדמות ללאחר שתשתחררי: "טעמא דדשב"ל לא מהני שלא נתנו דיני התורה אלא על הדברים שהאדם משמש בהן ושליט עליהן, ובזה אמרי' דמה שבידו הן בכלל באי עולם ותשמישי בני אדם, והלכך לא נאמר זה אלא על פרות מחוברין שבידו לתלשן וכיו"ב אבל גרות ושחרור אינו מתייחס אליו שאין תשמישי האדם לברוא אנשים על הארץ אלא ע"י מעשיו נסתבב הדבר, אבל שאר דברים שבידו לא הוי דשלב"ל", ולכן מסיק דמועילה הפרשה במחובר[74] (והתו' אסיקו בקשיא, וכנר' כוונתו דלהלכה יש לחלק בין לישה שהיא יצירה חדשה לתלישה, וכמ"ש בסו"ד בקדושין שם).
וגם הביאור הכללי של החזו"א לדשלב"ל, אינו ברור כ"כ, הרי העיכוב להחיל דין על מציאות שאינה לפנינו, היא בעיה כללית בחלות, או משום גמירות דעת האדם, או משום גמירות דעת החוק שאינו סומך שדבר נקבע ומוחלט בלי מציאות שתקלוט ההחלטה, ולזה מועיל שתהיה החלות ב'דברים שהאדם משמש בהן ושליט עליהן'. אבל אין הנדון כאן על עצם המעשה, אלא על תחילת זמנו. ומה שייך זה לתשמישי האנשים לברוא אנשים על הארץ, הרי שחרור עבדים הוא מכלל תשמישי האנשים, והשחרור כולל ג"כ שחל עליו דין ישראל. וכל שהוא בידו הרי האדם משמש ושליט בזה. וכי אם היינו סבורים שהפרשת מעשר פועלת גדולות ונצורות בארץ היה נגרע מדין 'בידו' עבורה? ובפשטות הא דשחרור נחשב רחוק אינו משום שאין זה תשמישי האנשים, אלא משום שהחדוש הנוצר בשחרור הוא מהות חדשה, ולכן אינו קרוב, כי התוצאה מאד משמעותית, ותוצאה כזו אין מספיק בקרבתה, ועד שלא תהיה אין נחשבת כאילו הותחלה.עג
♦[75]
ע"י מעשה אחד בא הכל
התוס' ב"ק כב: כתבו דלמ"ד אשו משום חציו, גם אם הדליק והרג עבד, ואחרי שכלו חציו נשרף הגדיש, מ"מ אמרי' קלב"מ, 'הואיל וע"י מעשה אחד בא הכל'. הדברים מחודשים, ר"ש (ב"ק כ"א ד') רוצה לעשות מהם כלל, דכיון שדין ממון בא ע"י המעשה שהראשון חשיב קלב"מ, וכן אם יחפור בור בשבת יפטר מהנזקים הנולדים ממנו, ומסיק בצ"ע. אבל החזו"א (אה"ע קל"ה לדף ל"א סק"ה) אינו דן בסברא, אלא תמיה מההלכה של היה לו לסלקו, ומוקי לה באוקימתא דמיירי בגחלת שאינה שלו. ודבריו צ"ב, שהרי באש אחרי שמתגברת א"א 'לסלקה'.♦
'אי שתקת'
ר"ש ב"ק סי' ז' תמה על משמעו התו' ח. ד"ה מכרן דהאמור שם 'מהדרנא שטרא למאריה', מובן לפי השאלה בגמ', שהכוונה החזרה בעלמא בלא קנין, דא"כ מאי משני ביתמי, הרי להחזיר את הנייר יכול גם ביתמי, וכותב: "וזה דבר פלא שלא מצאתי מי שעמד ע"ז".[76] ובחזו"א ג' ז' מביא שמהרש"ל הבין כן שאינו הקנאה, וכתב "ואינו מובן שזו שקר ואינו משנה את הדין, ועוד דא"כ ביתמי נמי מצי למיעבד הכי", ולא חש לס"ד דתוס'. אבל ר' שמעון מאריך לבאר שמועיל מדין הודאת בע"ד באופן מחודש (אף שהוא לטובתו), ובהמשך מבאר שם שענין אי שתקת וכו' "אינו דין אלא עסק". החזו"א אינו מוכן לקבל חידוש ושינוי מהעמדה היסודית, לכן דוחה את דברי רש"ל וכנר' דוחק את דברי תוס', ור"ש מוכן מחמת הפרט הזה בביאור תוס' לסלקא דעתך, לשדד את מערכות הסברא בחדושים.[77] החזו"א כמעט אף פעם אינו מדבר על פרט אחד, תמיד דבריו בתוך דיון חוזר על עצמו על כל הפרטים, הבנת הסוגיא אצלו קשורה בכל הנקודות העולות בדבריו לאורך הסוגיא, כשהוא מכוין אל הבסיס והעיקר, עצם הדין, הדברים הראשוניים שבאו עליו בגמ', שיטות הראשונים. ואילו בתורות הישיבתיות הרבה פעמים מספיק לדבר על איזו נקודה מחודשת באחד הראשונים, אפילו בדרך שאלה, כדי לנתח אותה באופן מקומי ולהוליד חידוש גדול בהגדרת הדין. לפי החזו"א אין הגדרת הדין דבר אחד שעומד לעצמו, אלא תמונה מורכבת שעולה מכל פרטי הסוגיא. אצל ר"ש התמיהה על מהות הדין ומוצאו מתפרצת מיד בתחילת הדברים, אצל החזו"א מתחילה הסוגיא מאיזה פרט או מהכרח הלכתי, ורק בהמשך תוך כדי הדברים פתאום מתבאר אצלו ענין וטעם הדין כשהוא אחוז בפרטיו.הנה כי כן, קשה למצוא שיסכימו שני רבותינו אלו לדרך אחת, ובכל מקום שזה אומר בכה זה אומר בכה (וכדי שלא להטריח בדוגמאות, נזכיר עוד כמה הקבלות רק בציון מקומן: השווה ר"ש יבמות ט"ז מול חזו"א אה"ע קל"ב ג'. ר"ש פותח בתמיהה גדולה, ומחדש ביאור אריח על גבי לבנה, והחזו"א דרך הילוכו מכניס בדברי התוס' את ביאורו. והשווה עוד ר"ש יבמות כ"א מול חזו"א שו"ת וחדושים תקכ"ה ביאת כהן גדול וכו', ר"ש יבמות כ"ז מול חזו"א אה"ע קכ"ז ג', ר"ש יבמות ל"ג מול חזו"א אה"ע קל"ד לדף לז. ר"ש כתובות י"ג מול חזו"א אה"ע ד' ט'. וע"ע דברי ר' שמעון בתשובה בענין עגונה, מול חזו"א ליקוטים לחו"מ ג' י"ג בענין טעם הכשר שטר בעש"ג).[78]
♦
סגנון והגדרה
ענין הסגנון, יסודי הוא מאוד להבנת מהלך מחשבתם של כמה מגדולי האחרונים שמפיהם אנו חיים, ולכן חשוב מאד לעמוד עליו.אין שום ספק, שכל הסגנון של תורת ראשי הישיבות, חדש הוא לגבי ספרות הקדמונים, וכפי שהשתומם המרחשת בהקדמת ספרו. אך כפי שנראה מדברי המרחשת, וכעין זה כותב הרב דסלר, החידוש הזה הוא זכות שזכה דורינו, ולא פגם במסירת התורה. ואיך יתכן הדבר? אם טוב הוא, למה לא מצאנוהו אצל קדמוננו, ואם לא טוב היה בעיניהם, מפני מה נחשב אצלינולזכות?
האמת היא, שמספר השאלות שאדם יכול לשאול על כל דבר, הוא אינסופי, ואין לך אדם שעוסק בכל השאלות כולן. גם משום שהדבר בלתי אפשרי, וגם משום שבכל מקום ובכל זמן יש מוסכמות, שלא מעלים על הדעת להטיל בהן ספק, או לשאול ולתהות על קנקנן. ולכן כשאנחנו מדברים על 'להבין' ענין מסויים, הרי הבנה זו היא רק ביחס לשאלות שאנחנו שואלים באופן טבעי. כל השאר מתקבל כמובן מאליו.
התורה בנויה ממושגים: אמונה, מציאות ה', בריאה, ברית, מצוות עשה, איסור לא תעשה, שביתת שבת, שמחה לפני ה', וכו'. דור דעה שהיו מקבלי התורה, הבינו את כל הדברים האלו מכל צדדיהם, כי קבלום בצורה מלאה ממרע"ה מפי הגבורה. ואם שאלו שאלה מסויימת, היא באה להשלים פרט שהיה חסר להם, ומה שלא שאלו – זה משום שהיה מובן מאליו וברור. וכך גם היחס בין דור התנאים לדורות מאוחרים יותר, שהתושבע"פ היתה מוכרת להם, עכ"פ לחכמים, ומה ששאלו ונסתפקו ונחלקו – היה החלק שמאיזה סיבות לא היה ברור ומובן מאליו. ובדור האמוראים יש יותר ספקות ומחלוקות, וכך הלאה. ואנחנו ע"י המשנה לבד איננו יכולים להבין את התושבע"פ, כי ע"י המשנה אפשר להיות מְבַלֵי עולם מִבְּלי להבין, ורק ע"י התלמוד אפשר להבין הלכות התושבע"פ. אבל גם כאן, השאלות והתשובות שבגמ', הם הדברים שהיה חסר לשואל, ושהיה נחוץ למשיב לבאר, אבל מאחורי הדברים האלה, יש הרבה נקודות ותובנות שהיו מובנות מאליהם, עליהן לא שאלו ולא היו צריכים להשיב.
הדברים האלו שלא עסקו בהם רבנן דתלמודא, אינם רק פרטים שלא הספיקו לבאר, אלא גם עקרונות ויסודות וענינים כלליים, שהיו אצלם בגדר מובנים ולא ראויים לחקירה ושאלה. אבל אצלינו אינם מובנים מאליהם, ואנו מלאים שאלות וחקירות כרימון לגביהם. יתירה מכך, כל תשובה שאנחנו עונים, רואים אנו שאינה בסגנון חז"ל, כי מכיון שלא עסקו בשאלות האלו, והיה פשוט להם, לא נוכל לדעת איך הגדירו ענין זה, לא לחיוב ולא לשלילה. אין לנו דרך לדעת מה חשבו חכמים על 'המישור המשפטי' של ר' שמעון, כי לא עסקו בו, לא הכירו במציאותו וגם לא טרחו לשלול אותו. זה מן הנושאים שלחז"ל היו ברורים באופן שלא ראו צורך לדון בהם. ומה נענה אנן אבתרייהו?
בעוד המו"מ של הראשונים הוא עפ"ר באותו סגנון של חז"ל, ולא באו אלא להשלים את הפרטים שלא נתבארו במפורש בתלמוד, הרי בימי האחרונים, אנו מוצאים יותר ויותר נידונים כלליים שאין דוגמתם בחז"ל. ענינם הוא לבאר את דברי חז"ל, אבל ההגדרות חיצוניות ללשון חז"ל, יש כאלו הבולטים בזה יותר, כבר מהר"ח א"ז בימי הראשונים, ומחנ"א והקצה"ח בימי האחרונים, ואחריהם רבים, אך אין זו תורת חכם אחד, אלא ענינים שבמשך הדורות נעשו לשאלות כלליות, אשר אין טעם להכחיש את השאלה, ובהכרח צריכים לנסות לבחור איזה צד, וממילא לעסוק בזה.
יש להבין שענין הסגנון אינו רק שאלה של 'צורה', איך לדבר, באיזו שפה. ייתכן שגם הצורה חשובה, אבל סגנון הגדרת דיני התורה, הוא אופן ההבנה עצמו. ההבנה שלנו תלויה במילים, ובמילים שבהן אנחנו מגדירים, כך גם אנחנו מבינים. הסגנון הוא חלק מהמהות. אם כשאנחנו שואלים את עצמנו, מה ענינו של איסור מלאכה בשבת, התשובה שלנו היא בסגנון שלא היו חכמינו רגילים בו, אזי החויה האמיתית שאנו חווים, שונה ממה שהיה מסור בתושבע"פ. ולכן הניסוח הוא הייצוג של המהות.
בימי ראשית ישיבות ליטא המחודשות, התפשט מאד בעולם הסגנון האנליטי, המבין דברים רק ע"י ניתוח לוגי שיטתי. צורת החשיבה הזו יסודה בחכמי יוון, והיו מרבותינו הראשונים שהחילו אותה על עניני אמונה והבנת יסודות התורה (כדוגמת רס"ג והרמב"ם ורבים מחכמי ספרד), אבל לא על ההלכה והמו"מ התלמודי.[79] באותו זמן שהתפשטה התורה בוולז'ין, התפשטה הגישה הזו בארצות המערב, כגישה שכחה יפה לכל דבר. ואנשים שחשבו במשך דורות רבים בצורה סינתטית,[80] של שימוש במושגים הפנימיים שהיו מקובלים בתחום, התחילו לחשוב כל דבר בצורה אנליטית, ע"י ניתוח לפי אמות מדה מן החוץ.
כך למשל ברפואה: מושגי הרפואה היו מושגים אינטואיטיביים קדומים, כל בעיה נתפסה בהתאם למהות של המקום בגוף, והקשר שלו לאחד מארבעת היסודות, או לאחת ה'ליחות', אם הוא 'יבש' או 'קר' וכדו' (מושגים שעד היום משמשים בסיס ברפואה סינית), ולפי אבחון הבעיה גם הותאמו התרופות וסוגי המזון והטיפולים. היתה מערכת מושגים 'סגורה' שנחשבה מושלמת. לאנשים היה ברור ומובן מאליו שמזון לח מזיק למרה האדומה, וכיו"ב. ואילו במאות האחרונות, התחילו לשאול על הנחות אלו שאלות לפי אמות מדה עצמאיות, מה המשמעות של 'איבר יבש' או 'איבר קר', מה גורם לתכונה הזו? מפני מה התכונה הזו קשורה במזון 'לח', איך אנחנו יכולים לראות שזה אכן מועיל, וכך הלאה.
המתודה האינדוקטיבית נכנסה לכל תחומי החיים, ועם השינויים הגדולים והעצומים שחוללה ע"י יצירת טכנולוגיה ורפואה, חלחלו השאלות גם לתחומי הדעת. מפני מה זה מוגדר כטוב וזה מוגדר כרע, באיזו זכות המלך יכול לתבוע ציות לו, מה זכותו של האב לחנך את בנו ובאיזו דרך, וכך הלאה. גם בתחומים אלו חלו שינויים גדולים כתוצאה מהניתוח החופשי והאנליטי.
כשם שבימי רס"ג, הרמב"ם, והבאים אחריהם, התעוררו שאלות על יסודות האמונה, שאלות שלא מצאנו בחז"ל שדנו בהן בכלל, כי בזמנם היו הדברים ידועים ופשוטים באופן סינתטי. כך בעת החדשה התעוררו שאלות על יסודות ההלכה, שאלות שלא מצאנום בחז"ל, כי היו מובנים להם באופן סינתטי, מובן מאליו, ע"פ יסודות קיימים. וכאן נוצר הצורך לענות, והתשובה בעל כרחנו תהיה בסגנון חדש.
כך השאלה שלפנינו, מה יחס התורה וההלכה למישור המשפטי האנושי, היא שאלה חדשה, חז"ל לא גילו דעתם בעדה, וגם לא שללו אותה, הם פשוט לא דנו בזה. הלומדים בבתי המדרש ואף המחברים, כאשר פגשו בשאלות האלו ודומיהן, בעל כרחם השיבו איזו שהיא תשובה. אבל כל העיסוק הזה בחכמה שלא היתה אצל קדמוננו, עורר תהיה.
מסתבר שעל רקע זה ייסד הגר"ח מבריסק את שיטתו, לעסוק בהגדרת הדין לבדה. מכיון שכל העיסוק בשאלות האנליטיות על הבנת המצוות וההלכות, הוליד הרבה דברים שנראו כמחודשים, כתלושים, כתלויים על בלימה. ומתוך עיסוקו עם תלמידי הישיבה, שהיו קבוצה גדולה של עילויים מחד, אך היו גם חשופים לצורת החשיבה המודרנית מאידך,[81] ראה רבינו שאינו יכול לעמוד מן הצד, מבלי להציג פתרון לבעיה זו. כמובן שבמשך השנים חידש גם הרבה חדושים 'רגילים', אבל בספרו טרח ויגע יגיעה עצומה לסדר שיטה המתגברת על הבעיה, שיטה המתמקדת רק בהגדרת הדין כפי שהיא בגמ' וברמב"ם, ואחרי שמתבארת הגדרת הדין, ממילא פטורים אנו מלחקור עליה באופן עצמאי.[82] דוקא ההגדרה המקורית, של המשנה, או של הרמב"ם, היא ההגדרה ממנה אפשר להבין את הדין, ולכן ברור שאין טעם לחפש הגדרה אחרת, חילופית (וכפי שכותב גם הרב זוין: "אין ר' חיים משתמש במונחים שאינם הלכתיים 'טהורים'. 'חיוב ושלילה', 'מציאות והעדר', וכיוצא במלות ההגיון - אינו מזכיר לעולם", אישים ושיטות עמ' 52).
תלמידי הגר"ח, וראשי הישיבות שבאו אחריו, ברובם לא הסתפקו בשיטתו של הגר"ח, אלא הרחיבו את השיטה, וכן הוסיפו ביאורים והסברים, ועדיין השפעתו עצומה בכך שהרבה פעמים מסתפקים בגדר, ולא מרחיבים מעבר לזה. רגילים ראשי הישיבות לחקור האם גדר ההלכה הוא כך או להיפך, ולהוכיח מדיוק באחד הראשונים או מראיה מפולפלת מה הגדר הנכון, ואין צורך להוסיף. עם התרחבות הישיבות, כל ראש ישיבה פיתח סגנון יחודי משלו, ובדור האחרון בא ר' שמואל רוזובסקי ויצר תרכובת נפלאה לשומע מכל השיטות, כמין דרך האמצע שאינה מקצינה לשום צד, ונעשית דרכו דרך סלולה לרוב הישיבות בנות זמננו. שילוב תורת ראשי הישיבות כולם.
אמנם ר' שמעון, שכאמור פעל גם במקביל עם הגר"ח, ולא רק אחריו, כן קיבל על עצמו לנסח ביאור אנליטי והגיוני לכל דיני התורה, הגם אף שאין זה הסגנון המקובל אצל קדמוננו, לא משום כך תיבטל חובתנו להבין ולהגדיר עד מקום שידינו מגעת. ר' שמעון עצמו מציין שדבריו חדשים, ונראה כאילו הקדמונים לא הוטרדו מהשאלות המהותיות שהוא מעלה, למשל: "ענין זה של יאוש לא נתבאר היטב במפרשי הש"ס" (שער"י ה' י"ב), "לא ראיתי במפרשי הש"ס לבאר איסור חפצא זה מהו... אבל לענ"ד הדברים ברורים כמו שכתבתי" (ג' כ"ו), על החילוק בגמ' בין ממון שיש לו תובעין לממון שאין לו תובעין, כותב ר"ש: "סוגיא זו סתומה, וכל השאלות והתשובות שבגמ' לא נתבאר כלל במפרשי הש"ס לקצרי הראות כמוני" (ג' כ"ד). ועל דין 'חזרה שליחות אצל המשלח', אחרי שמביא ר"ש ביאור רש"י לדבר, הוא מסיים "ענין זה הוא מופלא בלא ביאור"[83] (שער"י ז' ז'). "למה מהני בשטר אם מתו העדים... והוא דבר פלא שלא ביארו המאורות הגדולים ענין הנפלא בזה" (ז' ט').[84] "לא מצאתי שום ביאור במפ' הש"ס בחילוקי דינים אלו" (יבמות מ"א). "בעניי לא מצאתי דרך פשוט בסוגיא הזאת, וכל מה שראיתי בספרי אחרונים לא נתיישבה דעתי בהם, ועוד הוסיפו לסכסך הענין", (ב"מ כ"ח). "בהא דשאני מצות מילה משאר מצוות לענין שליחות, לא מצאתי ביאור מספיק" (קונ' השליחות כ"ד).
עוד לפני שנשתקעה תורת הגר"ח בכל הישיבות, היה כבר ידוע ר' שמעון בתור 'הרב האנליטי'. בתרצ"ו, הוציאו תלמידי ר' שמעון 'ספר היובל - לכבוד רבינו שר התורה זקן ראשי הישיבות גדול מרביצי התורה בדורינו', ואחרי הקדמה נלבבת מ'ועד החגיגה', באו מאמרי הערצה מתלמידים, ומרן הגרח"ע במכתבו הנדפס שם כותב: "מבארים הם במאמריהם ובמכתביהם דמות דיוקנו ואפיו ותבניתו של הגאון החביב מוהר"ש שליט"א". הספר אמנם יצא בעת גבורותיו של רבינו, אבל רוב הכותבים הם התלמידים משנות צעירותו, מראשית מחצבתו בישיבת טעלז (שם לימד מהיותו בן כ"ד שנים, אחרי נישואיו עם בת אחותו של ר"א טלזער), ולאחר מכן בישיבת מאלטש, ועד ישיבת שער התורה שבגרודנא.
הרב אונטרמן במאמרו שם, מתאר את ביאת ר' שמעון למאלטש, כיצד קודם לכן היו אנשי המקום משמיעים דברי חידודין על הפרדת המושגים ל'דק מן הדק' בבחינת 'חימיה', אבל בהאזינם כמה פעמים ל'ניתוח האנליטי' של ר' שמעון, הבינו כי 'אין זו דרך חדישה כ"כ', ונמצאת גם בראשונים. הרב יחיאל הכהן כץ כותב על רבינו: "'האנליטיקון הגדול' הייתי קורא אותו...". 'איש פינסקאי' מתאר את ר"ש תחת הכותרת: 'הממציא התלמודי', ומדמה את תורתו להמצאת הטלסקופ והמיקרוסקופ התלמודיים ול'גילוי האטום שבשכל'. הרב שמואל מרקוביץ (אב"ד טורעץ, אביו של ר"צ מרקוביץ) כותב תחת הכותרת 'כחה של מקוריות': 'יצאה שיטת טעלז – שיטת ההבנה, וזעזעה את כל עולם הלומדים מהדור הקודם'.
אך לא כל תיאורי התלמידים השונים, מעבירים באמת את רוחו האותנטית של ר"ש.פג ר' שמעון איחד בתוכו סגולות רבות, של רב בישראל, של ראש ישיבה, של מחבר וגאון,[85]ושל הוגה דעות מקורי אך מחובר לרוח בית המדרש. אין 'מתכון' לדבר זה, זה הוא ספר תורה חי, שיונק את רוחו ונשמתו מבית המדרש. אין לו קריטריונים סודיים במחברתו איזה ביטויים ניתן להתבטא בניתוח התלמודי, ואלו ביטויים 'אסורים'. מנשמתו הוא יונק את התורה, ומשם הוא מלמד אותה בפני תלמידיו. מכיון שהשיעורים כתובים לפנינו, יכולים אנו לראות כי שיעוריו של ר' שמעון לא היו שיעורים של 'ניתוח אטומים', או של ביקורת וביטול הקודמים לו. אלו נקודות מתוך כל המארג, שהיו ששמו לב אליהן עקב חדשנותן.
אמנם נתפס כך ר' שמעון בעיני תלמידיו, כמבקר גדול, וגם בעיני עצמו, כפי דבריו בהקדמת שערי ישר שהובאו לעיל, כמבטל הנחות מקובלות, כנוטה מדברי אחרונים או שלא כ"כ מעיין בהם. כפי שמתאר 'איש גרודנאי' (נכדו, קלמן שקופ) שם את ר' שמעון בתקופת וולז'ין: 'צעיר זה שלא היה מכיר בלמודו הרבה 'מושכלות ראשונות' כביכול, ממוטט אותן ומעביר תחת הבקורת, מטיל ספקות בדברים מוסכמים, בהנחות קיימות', היה זה יסוד ראשוני אצל ר"ש, לברר הכל מתחילתו, אך הקורא את שעוריו אינו רואה את היסוד הזה כצף ועולה לאורך כל הדרך. אבל אין אנו רואים המשכיות לגישה זו, אין תלמידיו הגדולים מצטיינים בתכונה זו, ולא זו היתה ההרגשה של החוסים בצילם. היתה אצלו נקודה זו, והוא התנצל עליה והצדיק אותה, אבל לא היה זה ממה שטרח להנחיל כשיטה קבועה. היה זה מעין שלב קדום אצלו, ולא חלק מהצגת תורתו הסופית.[86] דומה שההרגשה הזו קשורה יותר בביקורת של צורות חשיבה, מאשר בבקורת של ספרים ומחברים. אין ר"ש מתחשב בתגובה הרגילה לשאלה 'למה צריכים לקיים דיני התורה', או 'באיזה אופן מתפשטת הטומאה', וכדו'. בעיני השומע, לזה יש הרבה יותר משמעות מאשר לויכוח עם הקצה"ח או כל מחבר מפורסם אחר.
מה שכן הנחיל ר"ש, הוא התמקדות בראשונים, כפי שמתאר ר"מ ברלין: "אמנם לא הקלו בטלז בערכם של האחרונים, וכל מי שכחו יפה הגה וידע חקר ודרש בדברי הקצות והנתיבות וכל שכמותם, אבל הבסיס להלך מחשבותם שמשו על פי הוראותיו של ר' שמעון, דברי הראשונים" (במקור דעיל הע' ו), כיום נקודה זו מרכזית ממילא בבתי המדרש, אבל כמה דורות לאחור, מצוי היה יותר שהלומד מרחיב את ידיעתו מעבר לגמ', בספרי המחברים המקובלים בעדתו ומקומו. יהודי פולין למדו גמ' עם מהרש"א, פרנקפורטאים היו לומדים גמ' עם מהר"ם שיף, ובהמשך יוצאי הונגריה לומדים גמ' עם חתם סופר, יוצאי תוניס למדו עם 'משמרות כהונה', וכך גם בהלכה, חלוקה בסיסית זו של 'ראשונים' מול 'אחרונים', שמחייבת עיסוק מרכזי בראשונים, לא רק כדי לפסוק, אלא גם כדי לעמוד על השיטה העיקרית בסוגיא, מכח סמכות הראשונים, לא היתה בולטת ומרכזית כ"כ.[87]
בנקודה זו יש דמיון לחזו"א, שכאמור לעיל, גם הוא הדגיש את הנקודות האלו, של לבדוק כל דבר מתחילתו, ולא להימשך אחרי ההבנה המקובלת גם אם היא בספרי אחרונים, להתמקד בעיקר בראשונים, ולבאר את כל הדינים בביאור הגיוני ואחיד. אך גם אצל החזו"א כמו אצל ר"ש, היו מן השומעים שלקחו את הביקורת או את הנתוח כדברים שעומדים לעצמם, שלא כחלק מתנועה של בניין והנהרת דברי הקדמונים, אבל אין זה רוחו של החזו"א, וכשהוא נפגש בדברים כאלו, הוא מתנגד בתוקף. אין לנו זכות לעשות 'ביקורת שיטתית' על דברי חכמים, אלא רק מתוך חובתינו לעמול להבין כל הסוגיות ודברי הראשונים, נובע שגם אם מובנים הדברים באופן אחר מן האחרונים, זו עדיין זכותינו וחובתנו.[88]
ואכן בס' היובל לר"ש, שמטרתו היתה לסייע באיסוף כספים לישיבת שער התורה (שכמו כל הישיבות בין מלחמות העולם היתה במצב פיננסי קשה, בדיוק במצב בו הצורך הרוחני בישיבות היה מאין כמוהו. וכפי שרומז הגרח"ע במכתבו, שלא הורגלו רבנן בספרים כאלו,[89] אך 'ר' שמעון העמסוני – העמוס בצרכי הישיבה, יסבול גם את זה'...), לא באו מאמרים דוקא ממי שמייצג את שיטת ר"ש, אלא מכל דמות שיש בכחה לגייס תומכים ותורמים. ויש שם דברים שעשויים לצרום את האוזן.
היו בין התלמידים שכן לקחו תורת רבם למקומות יותר חדשניים ממה שאנו רואים בה לכאורה, כך למשל הרמ"א עמיאל כותב שם: "השיטה הטלזית הביאה את הבקורת החפשית, כמובן לא בקורת הראשונים שכל דבריהם קדש קדשים לנו, אך בקורת התבונה הטהורה במקום שאין על זה קבלה שאין להרהר אחריה". השימוש הזה במונח הקנטיאני, כדי לתאר את שיטת טלז, עשוי לצרום לרגיל בסגנון הבית מדרשי. ואכן החזו"א התנגד בתקיפות עצומה לספריו של הרב עמיאל, ואף דן אותם כ'מוקצה' בשבת (מובא גם בארחות רבינו עמ' קצ).
אין הרב עמיאל איזה מבקר גדול של ספרי אחרונים, ולא על זה יצא הקצף,[90] ההתנגדות כנראה מקורה בסגנון, מה שאצל ר' שמעון היה כצורך התמודדות עם השאלות העולות,[91] וכיחס החכמה לתורה, נעשה אצל הרב עמיאל לשיטה קיצונית של תרגום כל מושגי התלמוד לחכמת יוונית בסגנון עלול סיבה ומסובב. עצם ה'בקורת' עליה דיבר ר' שמעון, משותפת היא גם לחזו"א, גם הוא אינו עושה לעיקר תמיד את דברי האחרונים, אבל לא בצורה שמגדירה את עצמה כ'בקורת התבונה הטהורה', ולא כ'בקורת חפשית'. הנטיה מדברי אחרונים באה אצלו ממקורות אותנטיים, ממה שעולה מהסוגיא עצמה ומדברי הראשונים, לא מהגדרות מופשטות חיצוניות.[92] העיסוק הלימודי או ההלכתי במושגים של 'סיבה ומסובב' והמסתעף ב'מדות לחקר ההלכה', אינו רק בעיה חיצונית של סגנון, אלא גם ההיפך מלהבין את רוח הדברים המקורית. חכמים לא חשבו בצורה זו, ולכן הניתוח הזה אינו תואם לכוונתם ואינו יכול להתקרב להסבר הנכון. לפי החזו"א, מן הסתם, הנסיון ליישב את דין 'באין כאחד' עם הקביעה הלוגית ש'סיבה חייבת שתבא לפני המסובב' הוא עמל שוא.
נקודה זו היא עיקר גדול אצל החזו"א, ובלעדיה ייראו דבריו כסותרים את עצמם תמיד,[93] משיג הוא על אחרונים בתקיפות רבה לפעמים, ומוכיח הוא את החת"ס שלא זו הדרך להקשיב לחז"ל[94] (!), אבל כשפוגש הוא מחבר שאינו מתייחס לדברי האחרונים מספיק בכבוד, קוצף הוא עליו שבעתיים. קובע הוא את המ"ב כלשכת הגזית, אך חולק עליו בריבוי מקומות. כי הנטיה הפנימית, מצד החיבור למקורות התלמוד והראשונים, כדרך הגר"א, לא נחשבה בעיניו לפחיתות כבוד לרבותינו האחרונים, ולא נפגם כלום בהערצה הנוטפת מבין שורותיו, ובקנאות שקינא תמיד לכבודם, ואילו נטיה, אפילו מדברי אחרון שבאחרונים, המ"ב, מתוך איזו ביקורת חיצונית, עצמאית, 'חפשית', נתפסה אצלו על גבול האפיקורסות.[95]
הרב עמיאל במאמרו שם כותב "המעיין בספרי דרכי משה-דרך הקדש, ויחד עם זה בספרו הבהיר של מרן בעל היובל שליט"א, יראה שכמה וכמה יסודות נאמרו ונשנו בשני הספרים הללו בתוכן אחד אם כי לא בסגנון אחד כי גם שני נביאים אינם מתנבאים בסגנון אחד". לפי גישת החזו"א, עצם שינוי הסגנון, לסגנון עוד יותר חיצוני ומנותק מסגנון התושבע"פ שבידינו, הוא לא רק מעשה של נביא שבאה לו נבואתו במליצות נפרדות משל חברו, אלא גם פגם מהותי בתוכן, כי התוכן והסגנון שניהם חלקים בלתי נפרדים מעצם הרעיון ומהותו, ו"איך יתכן רב ראשי וסופר רומנים", כפי שהתבטא החזו"א לגביו...[96]
וכנראה שזו היתה ההסתייגות של החזו"א משיטת ר' שמעון בכלל, שלא חיבב את הסגנון החיצוני. ואמנם כשבא לידי הקצנה אצל הרב עמיאל פסלו לחלוטין, ואילו אצל ר"ש, היה זה רק חוסר חיבה, ומשיכה לסגנון השמרני יותר.[97] אמנם אין בית מדרש בלי חידוש, ואין חזון בלי שפה, גם החזו"א עצמו יצר סגנון מאד ספציפי ומזוהה, אבל אין זה סגנון של חוץ, ואין הוא יכול לדבר על 'מעמד משפטי', זה הוא סגנון מקורי פנים בית מדרשי, המשתמש במליצות הקדמונים כדי לבנות בהם מערכת הסבר לתורה כולה.
דעת ר' שמעון עצמו על הרב עמיאל קשה לדעת, שכן מתינותו המפורסמת אינה מגלה מחשבותיו. ר"ש כתב לרב עמיאל מכתב ברכה לספרו דרך הקודש[98] (הרב עמיאל למד בטלז מגיל 13 עד גיל 15, בין הדברים כתב לו ר"ש: "אשר למרות הכנסו ראשו ורובו למזרח, פניו למערב, להעמיק חקר בעיונים מושכלים", יש שראו בזה ביקורת מרומזת). אך מכתבי ברכה חמים ונרגשים אנו מוצאים ממנו גם לצאצאיו שלא זכו לשמור מצוות, וגם לסופר העברי פרופסור בן ציון דינור שהיה מתלמידיו, כאשר בהגיעו ליובל החמשים נערכה לכבודו מסיבה בתל אביב (הלה כבר לא שמר מצוות), ומארגני המסיבה הזמינו מכתב עבורו מרבו הישיש, ואכן ר"ש כתב לו דברים חמים, שכפי המתואר מאד ריגשו אותו.
אצל ראשי ישיבות מפורסמים היתה נגיעה ב'קנאות', ר' אלחנן וסרמן, ר' אהרן קוטלר, ואילו אצל ר' שמעון אין נגיעה במדה זו, אין הוא עוסק בזה. לחזו"א היתה חיבה לקנאות, ובפרט כשהגיע לארץ, וכאן התעורר מחדש הקרב על ההגמוניה ועל השליטה כביכול בהוראה ובחינוך, מול המזרחי והקרובים לציונות, ובמאבק זה ראה אותם כפסולים לחלוטין. מלבד זאת החזו"א חיבב ועודד חזרה לסממנים יהודיים, כמו חליפה ארוכה, גידול זקן, לימוד באידיש, דברים שבישיבות לא הדגישו את חשיבותם, מן הסתם בהשראת המצב הכללי בליטא ותוך השאיפה לגדלות האדם ושבחורי ישיבות יהיו נכבדים ומכובדים בקהילות ישראל. אותם 'כובע חליפה ועניבה', שנחשבו במערב אירופה במאה הקודמת לסימן היכר של אינטלגנט,[99] כיום הם סימן היכר של פרישות מהמציאות ומהחברה המערבית.
ר' שמעון קנאי היה לצורתה של הישיבה, לסדריה, ולנושאים הנלמדים בה. ולכן התנגד להכנסת לימוד מוסר, למרות היותו בעצמו הוגה דעות מוסרי. וכך גם ר' ברוך בער ("גוט רעדן אין לערנען איז דער בעסטער מוסר"), ור' הע' ד מכתבו לח"ח, בו הוא מתנגד להכנסת לימוד קדשים בישיבות (לא דבר נפרץ הוא באותם ימים, להתנגד לרשכבה"ג הח"ח, ליזמה שנחשבה בעיניו כנחוצה לקירוב הגאולה! כהנים גדולים נזקקים זה לזה, מי מטיל כסותו ביניהם?), ועל התנגדותו ללימוד הלכה בישיבה. כך גם קינא לצורתו של בן הישיבה, ופעם בהיות התלמידים בדאצ'ה, וראה מהם רוכבים על סוס, וגער בהם[100] (תורה יבקשו מפיהו, עמ' 81). כמו"כ כשעלתה מחשבה ללמוד לימודי חול בישיבה נשא נאום תקיף בענין (ס' היובל עמ' 70). כל זה אינו קנאות של פסילת האחר או השונה, אלא של מניעת השינוי בישיבה.
יש להבין שבאותן שנים, בחורי הישיבה לא היו רק נערי חמד תמימים שחשקה נפשם בתורה, אלא מתוכם היו גם רבים שהתמודדו בהתלבטויות הדור, בין ישיבה לאקדמיה, בין מסורת לבין השכלה, וגם בין כל התנועות הלאומניות שקמו אז. אברהם 'הסטביסקאי' (הרצפלד), שהיה מראשי 'מרד המוסר' המפורסם בטלז, הצטרף לעסקונה הציונית, היה ממקימי 'אחדות העבודה' וחבר כנסת מטעם מפא"י מן הכנסת הראשונה ועד השישית. מתנגד טלזאי אחר למוסר היה שמעון דימנשטיין, שנעשה בהמשך ראש היבסקציה. אם בוולז'ין בימי הנצי"ב, ניסה לשלח מן הישיבה כל מי שנגע בהשכלה (כפי שמספר אחיינו במקור ברוך: כשגונבה השמועה לאזניו, שהעיתון המשכילי 'הבוקר אור' נמצא אצל כמה בחורים, הפטיר בלשון המקרא: "הבוקר אור והאנשים שולחו"...), הרי בהמשך נעשה הדבר להיפך, הישיבה טיפחה דמות אדם, דמות שגם מי שמתלבט מול כל הרוחות שבעולם, אמור לבחור בה ולחשוק בה. וזה נובע מצורת הישיבה הליטאית, מ'דרך ההבנה', משאר רוחו של הרב, ולא מ'ענישה' על מחשבות השכלה. היופי הזה נטבע בלבבות, ומובע בגעגועיו של ביאליק לבית המדרש, ועל אחת כמה וכמה ששלומי אמוני ישראל חשו כמיהה וגעגוע לישיבה הליטאית, לנוגה תורתה, לרום הדמויות שהיו חלק ממנה, והתנגדו לכל תכנית שינוי - יפה ככל שתהיה. ולכן מתינותו של ר' שמעון היא חלק מהענין,[101] ר' שמעון בנה את עצמו כדמות הממלכתית המהווה מקור אור לאלפים רבים של תלמידים. החן והעונג של שיעוריו ותורתו, הם המחזירים למוטב הגדולים של אותו דור.ק ואורו הגדול משוקע בכל תורת הישיבות בזמננו.
החזו"א לעומתו, לא היה מחובר למוסד הישיבה הליטאית הספציפית, אלא לד' חז"ל "מימיהם של אבותינו לא פסקה ישיבה מפיהם", כל שנים שיושבים ועוסקים בתורה שכינה ביניהם, ובדור שכול ויתום, לקח על עצמו את האחריות לפרוץ גבולות ראשונים, לקבוע מרכז תורה אלטרנטיבי לזה של היישוב הישן, אבל להישמר מהישוב 'החדש' מדי, גם מחכמים ידענים ורבנים, כל שאין מספיק שמרנות ויראת שמים. ומכאן ההבדל בגישה.[102]
♦
מחקר תורת ר' שמעון
עד עתה דיברנו על סגנון הלימוד, אשר מטבעו שואף הוא להיותו בית מדרשי, ובכך הוא מדוייק ותואם לכוונת הדברים, יותר מסגנון חיצוני. אך גם הפן המחקרי, ראוי לעיון.גם אם ניתוח במתודה מחקרית, אינו תורם תרומה ללימוד ולאסוקי שמעתתא אליבא דהלכתא, שמא יכול הוא לתרום לעולם המחקר, שינתח ויבין את מהלך מחשבתו ושיטתו של חכם מחכמי התורה וההלכה.
הרב ויינברג כותב, על רמ"מ אפשטיין:
"כשנזכה ויהיה לנו מדע עברי אמיתי, יכירו וידעו את ערך המחשבות הגדולות המפוזרות בספריו, המדע העברי החדש, וביחוד המקצוע של חקירת המשפט העברי יכול ללמוד הרבה תורה וחכמה מספריו הנפלאים. אם ידע לפצל את הרעיונות המקוריים מתוך המו"מ התלמודי, שעשאו תבנית חיצונה לחידושיו. פה ושם נוצצים רעיונות מאירים כספירים, מבריקות הגדרות חדשות של מונחים ומושגים משפטיים, אשר אין ערוך לשווים המדעי", (לפרקים, עמ' רסט).
אכן אין הוא מציע להבין את המו"מ התלמודי דרך הגדרות מדעיות, אלא להיפך, להוליד מהעיון הישיבתי חידושים משפטיים מדעיים.
ר' שמחה בונם אורבך, כתב בתשט"ו:
"בהזדמנות זו כדאי להעיר על הפנינים המחשבתיים הפזורים בספר 'שערי ישר', המוכיח שהגר"ש שקאפ זצ"ל מלבד גדלותו בהלכה שאינה צריכה לפנים, היה גם הוגה דעות מעמיק, ובעיקר פילוסוף משפטי ותיאורטיקן של התחוקה התורנית. ופלא שאף אחד מתלמידיו עד עכשיו לא כתב מחקר ממצה על הרב הנפלא הזה, לכל הפחות כדאי היה לצרף את דברי המחשבה המשפטית שלו. שיש בהם משום חשיבות אין קץ לפרובלמטיקה המשפטית במדינתינו המחודשת", (הצופה 26 אוגוסט 1955).
האידיאל הזה, להוליד ממחקר הלמדנות, תובנות משפטיות עבור המשפט הישראלי, הובע אז מכמה כיוונים, והשופט משה זילברג (כיהן כעשרים שנה בביה"מ העליון בירושלים), שהיה בוגר ישיבות בעצמו, אכן הגשים זאת במדת מה, והבליט בחבוריו ובפסיקותיו תובנות מעולם ההלכה בכלל והלמדנות הליטאית בפרט.[103] וגם סדרת הספרים 'חוק לישראל' בעריכת נחום רקובר, עוסקים במגמה זו, אך אין זו המטרה השכיחה במחקרי לומדים, לימוד, ולמדנות. המטרה היא בד"כ עיונית, להבין ולהגדיר את שיטות החכמים השונים.
בינתיים התפרסם מחקר על משנתו של ר' שמעון (שי עקביא ווזנר, חשיבה משפטית בישיבות ליטא - עיונים במשנתו של הרב שמעון שקופ, הוצאת מאגנס, ירושלים, 2016), אך המחקר עוסק בעיקר בפן הפורמלי של נטורליזם, אונטולוגיה, וכו', וגישות משפטיות שונות, אשר תרומתן במקרה הטוב היא פילוסופית-משפטית גרידא.[104] הרב אורבך הציע ש'אחד מתלמידיו' יעסוק במלאכה, ואכן פלא, מדוע הרב זוין, שסקר סקירות מקיפות עשרות רבות של ספרים הלכתיים ולמדניים (התפרסמו בעיתונות, ובהמשך נדפסו בספרו: 'סופרים וספרים'), לא ייחד פרק לתורתו של ר' שמעון, שאף עמד איתו בקשר אישי (בסקירותיו השונות מזכיר לפעמים הרב זוין מדברי השערי ישר, כמו בסקירתו לנתיבות חיים, אגב סקירתו ל'תורת הארץ' מעיר הרב זוין על חידוש השער"י בפדיון הבן ש'יש לפקפק בו הרבה', ר' הע' מג). יתכן שר"ש, מצד אחד מאד ברור, הוא עצמו מגדיר את ה'מטא הלכה' שביסוד הגדרותיו, ומן הצד השני אם מנסים להרחיב ולהכליל, מתנגשים בדרכים רחוקות מדי מכוונתו, ולכן השאיר הרב זוין את מלאכת ההגדרה, לאותם מחברים שגילו טפח וכיסו טפחיים, ובזה התלמיד יכול לנסות לעמוד על דעתם ולהשלים את החסר.
ובנוגע למדות לחקר ההלכה, לא זו בלבד שלא נתקבל אצל הלומדים, אלא שגם מבחינה מחקרית, לא ראינו לחוקרי תלמוד ומשפט, שהעמידו את ההגדרות של המדות לחקר ההלכה, כשיטה מחקרית סבירה לעמוד על מחשבת חז"ל והפוסקים. סביר שגם חוקרים יסכימו כי גישה זו היא אנכרוניסטית,[105] וערכה הוא לכל היותר פילוסופי עצמאי, ניתוח ההלכה התלמודית לפי החשיבה היוונית, אך אינו תורם להבין את הכוונה האותנטית ורוח הדברים אצל חז"ל והבאים אחריהם. וייטגנשטיין הוא שקבע שאין למלים משמעות אובייקטיבית, וההגדרות אינן אלא מראי מקום לתחושות סובייקטיביות. ומכאן כי ההגדרה היא חלק מהתוכן. הגדרה שלא יכולה לייצג עכ"פ במדה מסויימת את תחושת בעל הדעה עצמה, אינה תרומה להבנת דבריו[106]. ולכן יצאה שיטת המדות לחקר ההלכה קצת קרחת מכאן ומכאן, בבית המדרש לא תפסה מקומה, ולכדי מחקר לא הגיעה
♦
פירותיהם ופירות פירותיהם
במשך כהונתו של ר' שמעון בישיבות, הוא העמיד אלפי תלמידים, לפי ההשערה יותר מכל ראש ישיבה אחר בדורו, והיו שהלכו לאורו במשך עשרות שנים. החזו"א העמיד תלמידים ספורים במובן הפשוט של לומדי תורה שקיבלו ממנו תורה בקביעות, וברובם הם היו צעירים שהכירו אותו בד"כ לקראת שנות זקנותו. ועדיין, כאמור לעיל, אין לר' שמעון 'ממשיך', תלמיד שהולך בדרכו ובצורת חשיבתו וכתיבתו, שדבק רק בו, שמייצג את היחודיות שלו. ואילו לחזו"א היו כמה וכמה תלמידים שנדבקו רק בו וממשיכים ממש את צורתו.בסוגיית ה'תלמידים', מן הראוי להזכיר ראשונה, את תלמידם המובהק של ר' שמעון והחזו"א, הגרא"א משקובסקי, שלמרבה הצער לא נכתב עליו מספיק.[107] למד אצל ר' שמעון בגרודנא, ור' שמעון מאד חיבבו. עד יומו האחרון, ר' שמעון היה עבורו 'מורי ורבי', רבו ראשון (החל מגיל 12), שרוב עוצמתו ממנו. אך כבר כשהיה בגרודנא, הרגיש שאין זה מספיק עבורו, שהוא צריך עוד מקור מים חיים, והלך לקמניץ,[108] מר' ברוך בער לקח את הריתחא ואת התקיפות, אבל לא את שיטתו בלימוד,[109]. בהמשך חיפש תורה גם במיר, וכשעלה לא"י, בעיצומה של המלחמה, נעשה תוך זמן קצר לרבה של כפר חסידים (התמנה ביום נישואיו, עקב פטירת חמיו שהיה הרב הקודם),[110] והתמודד עם שאלות הלכתיות סבוכות, בהיעדר תנאים ותשתית כמו בזמננו (ארגוני כשרות, תקנים של עירוב, מקוואות וכו'), נסמך על שולחנו של החזו"א בכל דבר.[111] וגם החזו"א התבטא בשבחו באופן יוצא דופן, ואמר שהוא אחד מהיחידים שאפשר לסמוך על הוראתו בחו"מ (ככל שהיה החזו"א תקיף בהוראות איסור והיתר, ברח מפסיקה בחו"מ).
כמובן שבשביל להיות פוסק מובהק, 'מספיק' להיות גם תלמיד של ר"ש, אבל כאן עשה הרב ממש שימוש אצל החזו"א, והנהגתו התעצבה על פיו. אחרי פטירת החזו"א, כשלא יכול היה להתייעץ עם החזו"א עצמו, גיבש הרב לעצמו את שיטתו, ונהג אותה ביד רמה. הוא לא סבר שעל כל עולם הישיבות לנהוג באותה צורה ולהיות בגוף אחד עם הנהגה אחת, ובזה היה חיכוך בינו ובין ראשי ישיבות אחרים. בכך המשיך את מסורת הרבנות הקדומה בישראל, לפיה כל רב שורר במקומו ועל בני המקום ללכת רק בדרכו.[112]
החיבור לתורת החזו"א, ניכר במזיגה של הלימוד הישיבתי וההלכה. אם בדורינו הכרנו ראשי ישיבות גדולים בפלפול ובחילוק, שכשנזקקו לשאלות הלכתיות דרשו מהגרי"ש אלישיב, ששיטתו היתה שונה לגמרי, או מהגרח"ק יבדלחט"א, ששוב אין דרכו העיון הישיבתי. הרי שהרב מחבר למדנות עם עיון לאור החזו"א, בשיעורי הישיבה. המעיין למשל בשיעוריו לסוכה ('משנת אליהו', רכסים תשמ"ג), יראה כיצד מחבר הרב שוב ושוב את דברי 'מו"ר זצ"ל' (-ר' שמעון) בגדרי המצוה והחיובים, עם חזו"א ערובין בפרטי דיני המחיצות, וגם דברים ששמע בע"פ משני המאורות הגדולים באופן אישי. שיעורים מר' שמעון לסוכה אין, וגם חזו"א סוכה לא היה בידו, אבל 'מייבא' הוא דברי רבותיו מכל שאר חלקי התורה.
אך אין הרב מתבטל לגמרי לאף אחד מרבותיו, ולדוגמא בסוכה סי' ד', חולק הוא על חדוש החזו"א[113] הפוטר גזוזטרא ממעקה י' טפחים, ומבאר באורך שהוא תמוה גם מסברא, וגם מדברי הראשונים, דוחה את ראיות החזו"א אחת לאחת, ומסיק "ודאי חייבת במעקה". אגב הדברים ניכר ההיקף של הרב לעומת החזו"א, שמשתמש בהרבה מקורות מן הראשונים והאחרונים שהחזו"א לא הזכירם כלל (גם בנדרים סי' י"ח מעיר על החזו"א שדבריו מפורשים כבר ברשב"א). וכך גם בויכוחו עם החזו"א על מחיצה שאינה ניכרת אם מועילה מדאוריתא, שהחזו"א דוחה בתוקף את שיטת השערי ציון, ואילו הרב מוכיח כדבריו מכמה ראשונים[114] ומיישב את קושיות החזו"א (סוכה סי' ז'), ובהמשך מביא את חילוק הגר"ח סוכה ד' י"א בין גג לעמוד לענין גו"א, דן בראייתו, ומסיק 'העולה מן המתבאר דאין שום ראי' מן הגמ' דגג בית שונה מעמוד' (ולדברי הרמב"ם, כותב הרב ביאור אחר).
בעולם הישיבות, עכ"פ בדור הראשון, לא חדר הויכוח של החזו"א עם השיטות הישיבתיות, ובכך יוצא דופן הרב משקובסקי, ששילב בלימוד גם את המשוב של החזו"א על התורות הישיבתיות (מה שבדורנו כבר נעשה יותר רווח בישיבות), והכל תוכ"ד בירור שאלות למעשה. נתעוררה אצלו שאלה מעשית, במחיצת תל המתלקט, דקי"ל שהיא כרשות היחיד ואף עושה רשות היחיד, וסומכין עליה לערב. הרי בראש התל, נחשב כפרוץ למקום האסור, כי המקום עצמו אין בו גובה י', והוא פרוץ לטפח התשיעי, שנמצא מחוץ לרה"י. וכשהלך לדרוש מהחזו"א, אמר לפניו שמדברי הגר"ח פי"ד מה' שבת ה"ט מבואר דא"א לומר גוד אסיק בתל המתלקט, שהרי אין כאן התחלת מחיצה מציאותית כלל, ואין מה להסיק כלפי מעלה. והחזו"א השיב דגם בתל המתלקט שייך גו"א, והמחיצה הדינית שאין לה התחלה מציאותית גם היא עולה ובוקעת, ונחשבת כמפרידה את הטפח הי' שלא יהיה פרוץ למקום האסור. כל זה מוצא את מקומו כמרכז שיעור כללי בישיבה.
כשמגיע הרב ל'מגו דהוי דופן לשבת הוי דופן לענין סוכה', פותח הוא את הסוגיא, במשפט 'ר' שמעוני': "נבא לדון... בביאור האי מגו ותוקף פעולתו", אבל כדי לדון בזה, מקדים הוא מחלוקת המ"ב והחזו"א, ואחרי שמבאר ביאור ארוך ונפלא בדעת הר"ן בזה, ממילא מיישב הוא צ"ע של החזו"א על דברי רש"י.
למעשה, בהרבה מקומות מתווכח הוא עם החזו"א על הדרך בה יש לקרוא את דברי הקדמונים (כבדוגמאות הנ"ל, וע"ע למשל סי' י"ב ס"ק ה', ט"ו ב', י"ט ג', שם במילואים, כ' מילואים ג'), ונראה דאהני ליה שיטת ר' שמעון, שלא לצאת מהנחות קבועות בהבנת הסוגיא, וממילא גם אינו קורא דברי הקדמונים בהתאם להנחות אלו.
הרי סבר וקיבל הרב, את שיטת ה'בקורת' של שני רבותיו, את העצמאות 'לרגל הלך נפש בדרך העיון', עצמאות שמגיעה מתוך העמדת שיטה שלמה,[115] ולכן אף שבכך ממשיך הוא את שיטתם באמת, אין הוא 'ממשיך' של אף אחד מהם, הוא בעל סגנון עצמאי ויחודי. וראה למשל ביאורו לדין קונם סוכה עלי:
"האוסר את עצמו בהנאה על חברו... אין פירושו שאוסר רק את גופו הבשרי... אלא בתורת אדם [היינו אדם הרוחני]... ובכה"ג דאסר פיו מלקרות ק"ש... אין פיו נאסר אלא בתורת הפה הבשרי, וממילא דאינו מפקיע עצמו בכך מן המצוה, דהאדם הוא שמצווה לקרות ק"ש, ואילו הפה הבשרי הוא שנאסר באיסור חפצא מלקרות ק"ש, ולא הוו בחדא טכסיסא" (נדרים סי' יד').
הדברים מזכירים את סגנון ר"ש, אבל הולך לכיוון מחודש ודק יותר מרבו. ר"ש חילק חילוקים דקים בדינים עצמם ובהגיון שמאחוריהם, אבל לא שיהיו שני אפני איסור על האדם, המבדילים בין החלק הבשרי שבו ובין החלק הרוחני (לזה העירני מו"ח הגר"ש גילרנטר שליט"א).
מצד שני, היתה בו תכונה מהופכת לזה, של דקדוק ובירור משמעות המושגים והלשונות בחז"ל, כגון: 'מגו דהוי דופן לענין סוכה' – ש"מ דהמגו מועיל על הדופן ולא על הסוכה, ומצד שני: עיקר הסוכה בסכך, שהרי אמרו 'סוכה שאין לה ג' דפנות', ועדיין סוכה היא, וכך גם במקומות שנוגע לדרשות חז"ל, וגם כשנוגע להכרעת ההלכה. וזו יצירה חדשה משלו, וגם ניכר אצל חלק מתלמידיו.
♦
תלמידי החזו"א המפורסמים לעומת זאת, נדבקו בשיטתו הרבה יותר. ועדיין, כל אחד לקח לו מדה אחרת להידבק בה, היו שלקחו את הביקורת על עולם הישיבות לעיקר גדול, כמו ר' נתן שולמן, והיו שעשו שיטתו בהשקפה ובהלכה לעיקר גדול, כמו הסטייפלר. אך את המידה הזו שעסקנו בה לעיל, של הקפדה על סגנון ומושגי המו"מ, לקח לעצמו רבינו הגרד"ל, שהקפדה על סגנון הדיון התורני, אינה רק איזה סימן חיצוני בעיניו, אלא ענין מהותי בהבנת התורה. ואין זו איזה שמרנות של סגנון, להיפך, לשונו של הגרד"ל במכתביו צחה ומחושבת, ואינה דומה למכתבי הרבנים הכותבים בסגנון האידישאי, וכך דרכו לנקד את המלים הקשות והמעניינות שהוא משתמש בהן לפעמים. אבל בהגדרת דיני התורה ועניני האמונה, שינוי הסגנון הוא בעיניו חטא.[116] הגרד"ל בספריו מזכיר הרבה ספרי אחרונים, הרבה יותר מהמקובל אצל תלמידי החזו"א,[117] ובפרט ספריהם של גאונים ועילויים,[118] ובמקום אחד אף מציין לשערי ישר (ב"מ כ"ח ט').
הסטייפלר כתב שהחזו"א היה מבקר עצום, ו"כמעט על כל חדושי תורה שהצעתי לפניו, השיב על חלק מהם, ולפעמים על כולם" (ארחות רבינו ח"ד עמ' ריד), וזה כנראה משום שהסטייפלר כבר הוקבע בדרך הלימוד הישיבתית. ואילו אותם שהלכו בצורת חשיבתו של החזו"א, להיפך, רומם אותם כאילו הם בני מדרגתו, ולר' גדליה נדל, למשל, התייחס כאילו הוא בר פלוגתא שלו, בעודו בחור צעיר (והיחס הזה עמד לו לרג"נ עד סוף ימיו, מצד התלמידים האחרים). ובזה הגרד"ל אחז במדה זו של הזהירות ממה שלא לומר ושלא לקבוע,[119] ובכל כתביו נקודת השיא היא המקומות שעדיין צריכים לעיין ולהכריע אם אין משם סתירה, והם נשארים בלתי מוכרעים, לגודל הקושי בהכרעה סופית. וגאונות הגהותיו היא 'תכלית הידיעה שלא נדע', כמעט אין דבר שניתן לקבוע בוודאות, ועדיין תמיד נשארים אנו צריכים תלמוד בכמה חשבונות חמורים שבהם הדבר תלוי.
משתקף ההבדל הזה גם בהתייחסותו ליסוד מפורסם של ר' שמעון, בדין גלגל החוזר. ר' שמעון קבע כנודע, שכל דין שאם יחול, זה יגרום ממילא שאינו חל, אין הגלגל ממשיך וסובב, שנאמר שאם לא חל ממילא צריך לחול. אלא מכיון שאינו יכול לחול כתקנו, אינו חל כלל.[120]
בס' חי' הגרד"ל לב"ק פ' החובל סי' ל"ז, מובאת תשובת הגרד"ל, במקרה של גלגל החוזר בריבית,[121] והשואל שם פשיטא לי' כד' השערי ישר, והגרד"ל משיב לו באריכות, ותורף דבריו הוא שאינו נכון שיש כאן באמת ביטול של החלות, אלא: "מושכלות סותרים במערכת החוזר חלילה ואין להעצר בהם ולתקוע תריז ולומר בהם ממנ"פ מבחינת תוצאה חוציית מוכרחת של אחד מהצדדים אילו היה בר קיימא, אלא יש לדונם מיניה וביה ולראותם כאחוזים זה בזה", וזה בהתאם לשיטתו למנוע כל חידוש בלא הכרח, והמסקנה של השער"י בגלגל החוזר מחדשת דבר, מחדשת ביטול גמור, וכביכול פותרת היא את הסיבוך, וע"ז טוען הגרד"ל שאין כאן באמת פיתרון, והדין סיבוך הוא.[122]
ובאמת בדברי החזו"א בזה, יש כמה מקורות, ואין כולם מתאימים, ואפשר דדוקא משום שאין המצב הזה פתור, יכול להיות בכל מקום לפי ענינו. בחי' הגר"ח גרושין ח' י"ג נר' דפשט"ל דלא כר' שמעון,[123] והחזו"א דן עמו בגליונות ולא מתווכח על נקודה זו. אבל בחזו"א אה"ע כ"ב ה' נר' לגבי סברת בירור שמתבטלת ע"י גלגל החוזרקכב, שאינה נדחית מחמת זה. ואילו לגבי סברא דומה בעדות, סובר החזו"א באה"ע כ"ט י"ד,[124]שהסברא מתבטלת מחמת גלגל החוזר,[125] ועוד עסק בנושאים דומים בב"ק י"ז י"ז,[126] וי"ח ט',[127] ונראה דסובר שכל מקום לפי ענינו.
כך גם ביחס ללשונות הקדמונים, יעדיף הגרד"ל, כמו החזו"א, לדחוק את הלשון, כדי שתתאים לצורת הדברים העולה מן הסוגיא, ולא יבא בהם חידוש שנראה לנו שהוא בלי מקור. ראה מהרי"ל סי' קצ"ח, שדן בהיתר לקרוע חלוק של חברו ולשלם, וכתב דשואל שלא מדעת גזלן זה רק דין דחייב באחריותו משום קנין גזלה ואין לו דין שואל, אבל אינו עובר בלא תגנוב, ולכן היתר גמור הוא כיון דבדעתו לשלם. והגרד"ל בחידושי ב"מ סימן כ"ב כתב:
"כוונת המהרי"ל נר' לכ' [וכן קישור הדברים שם לדלעיל ואח"כ], הוא דכל התירא דכתב שם קודם לכן דניחא ליה לאינש, הוא רק באופן דגזלה, דכה"ג מה"ט ל"ח גזלה, אבל לענין גנבה דאסרי' ע"מ לשלם כפל לא שרינן, דס"ס יש בזה אופן ואיסורא דגנבה... להנ"ל ודאי דשואל שלא מדעת עובר בלא תגזול, וכל דברי מהרי"ל אינם אלא לענין דלא תגנוב [וכמבואר בלשונו], ומה שכתב בתחילת לשונו 'ושואל שלא מדעת דנקרא גזלן' הכוונה דממילא כיון שאין הבעלים יודעים ליהוי בזה בדין גנב [ולשון 'גזלן' הוא על עיקר הענין שלא הוי שואל. ועי'] ואף שיש קצת קושי בלשון המהרי"ל להנ"ל, כמדומה דכ"ה הכוונה שם. כתבתי בל"ע בשרשי הענינים בזה". עכ"ל.
מה שכתב רבינו דאבל עובר בלא תגזול "וכמבואר בלשונו", כנר' כוונתו דנקט מהרי"ל דווקא לא תגנוב. אבל לכאו' אין זה הטעם, אלא דלא שייך לא תגזול בלי שחוטף וכל שלוקח בלי רואים הוי לא תגנוב, ודיני גזלן כוללים לא תגנוב, דחד איסורא נינהו אלא שזה בכח וזה בסתר, ולכן נקט שאינו עובר בלא תגנוב. ומפרש הרב דהדין של ניחא ליה לאיניש מתיר איסור גזילה במקרה דידן, והדין של לאו דקעבר בלא תגנוב, מתיר איסור גניבה. והוצרך מהרי"ל לזה לא משום שבלא תגזול עובר, אלא משום דגנבה יותר חמור, דאסרו ע"מ לשלם כפל קמ"ל דאינו עובר על לא תגנוב. אבל בעלמא שואל שלא מדעת עובר בלא תגזול על השימוש אף שכוונתו להחזיר, ועל לא תגנוב אינו עובר. ועתה לא תגנוב נעשה קל מגזילה. נר' דלא ניח"ל לגרד"ל לדחוק דברי חז"ל שואל שלא מדעת גזלן, שאינו עובר בלא תגזול, אלא הדברים כפשטן דעובר בלא תגזול, ודברי מהרי"ק סובר דאפשר לדחוק. אבל לכאו' קשה מאד להעמיס כן בכוונתו.[128]
באופן כללי מדה זו מתאימה לחזו"א ותלמידיו, יותר מאשר לר"ש ותלמידיו. ר"ש גדול כחו לבאר היכן שחכמים לא ביארו הטעם, אבל היכן שביארו הטעם, נצמד הוא ללשון הטעם, ובד"כ אינו מסכים להוציאו מפשוטו, שכן יסוד שיטתו היא פרשנות של ההגיון, ולא פרשנות של המונחים והביטויים. ואילו החזו"א להיפך, את עצם הביאורים שנתנו חכמים הוא מנתח ודורש מתוך הסוגיא, ואין קושי עבורו שלא יהיו במובן המלולי של הדברים. שכן המובן שמור הוא למעיינים בדברים.
למשל, הכלל של חזקה מה שתחת יד אדם שלו, ואחזוקי אינשי בגנבי לא מחזקינן. נתפס אצל ר"ש כסוג של הוכחה, וסיבה. ומבאר בשער"י ה' ט"ו דדין המע"ה נקבע לפי החזקה שיש בה כזו הוכחה, ומביא ראי' מתו' וראשונים ב"מ ק. דתמהו על ולד דמחליף פרה בחמור, דהרי הוא גודרות. והרי דין הגודרות הוא רק דאין ראיה ממה שהוא בידו דדילמא אזיל מאליו, אבל כאן לא שייך. ובע"כ דעצם דין המוחזקות נקבע לפי דבר שתפיסה בו היא ראיה. ונפיק ליה מזה דבנכרי ליכא חזקה מה שתח"י שלו, דחשודין על הגזל.
אבל אם לא ניצמד לביאור המלולי של חזקה זו כראיה שאינו גנב, יל"פ להיפך, שאין דין המע"ה נגזר מהחזקה כזו, אלא שמדין המע"ה נגזר שאין לנו זכות להחזיק אדם בגנב, ובגודרות אין דין המע"ה ולכן לא אמרי' ג"כ דלא מחזקי' בגנבי.
אבל אין זה כלל, ולפעמים הוא להיפך: בגמ' מבואר דאם יד פועל כיד בעה"ב, אזי מציאת פועל לרבו, ור"ש ממאן בפשוטו, שהרי אין גופו קנוי כעבד, אלא הכוונה אם מכוין הפועל לזכות לרבו (ב"מ סי' י'), ואילו החזו"א מבאר כפשוטו, דבאמת בעה"ב זוכה קנין בפועל, ואף דיכול לחזור בו, מ"מ כ"ז שלא חזר יש קנין בגויה (ב"מ ליקוטים כ').
הגרד"ל, לפעמים דן בקרקע אחרי ביאורי החזו"א למושגי ההלכה, בפרט כשהביאור אינו תואם לקריאה המילולית. למשל, ביאור החזו"א (אה"ע ע"ב ז') לדין 'שטרך בידי מאי בעי', שאין הכוונה לראיה, המוכיחה שהשני משקר, אלא שכשכותב שטר מקבל על עצמו לתת את הזכות לשני שבהימצאות השטר אצלו הוי ראיה שלא נפרע ("אלא שמחזיק את החוב שהלוה חייב, והלוה שטוען פרעתיך חשיב מוציא את החוב מיד המלוה"). ובחי' ב"מ ג' דן הגרד"ל באפשרות שכן הוי ראיה, ומביא למשל שם בסק"ו אסמכתא מרעק"א תשו' קל"ז, שפי' את דברי הש"ך דתרי ותרי ושטר לא מגבינן, משום דהוכחה בתו"ת לא מועיל, דהוי כמו עוד עדים. הרי אין זה משום דלא מוקמי' אחזקה כשמבטלין, אלא להיפך, דמבטלין גם את השטר. דזה לפי הסברא דשטרך בידי מאי בעי הוי הוכחה, אבל אם הוי מוחזק וכדברי החזו"א אינו מובן.[129]
וגם לקביעת החזו"א שיסוד הקנין בגמירות דעת (ראה לעיל אצל הע' נה), דן הגרד"ל ואוסף ראיות לצד השני, שיש תנאים מציאותיים כדי ליצור קנין, והם הדבר הקובע הלכות קנינים.[130] אבל כל הדברים האלו נזכרים ונעשים בזהירות ובחשש, ולכן שיטת החזו"א בכל אופן דומיננטית יותר (וראה בחי' ב"מ ל"א ו': "אחרי כתבי ראיתי חזו"א יו"ד סי' ע"ו, ומשנה לא זזה ממקומה").[131]
לתאר את השפעת ר' שמעון על ראשי הישיבות בדור שאחריו, תקצר היריעה, כי באמת השפעתו משוקעת בכל דרכי הלימוד החדשות, וחלק מהמתח בין הביאור היתר ובין ההיצמדות להגדרה יותר מדי, הוא השפעת ר' שמעון מול השפעת הגר"ח. אמנם מן הראוי לציין למשנתו של הגרח"י שרייבר, שממזג בין שתי השיטות, בהכרעה שלישית, ומסדר הוא את כל דיני ומשפטי התורה בהגדרת ענינם באופן שיטתי, שזו בעצם דרישתו של ר' שמעון, אבל מתנגד בתוקף הוא לשני הרבדים שהכיר בהם ר' שמעון, ולדעתו אין בהלכה ובתורה כלום מלבד הציווי, שזה כשיטת הגר"ח, אבל מוסיף הוא את ההסבר ההגיוני שניתן לומר אחר קביעת הדין, ובזה ממשיך הוא יותר מהגבול שגבל הגר"ח.[132]
לסכם ולהבהיר שיטתו, ג"כ אי אפשר ע"י תקצירים, כי כמו ר' שמעון, כל מהות שיטתו היא איסוף וסידור הראיות והנקודות כולם יחדיו לכדי משנה שלמה, הרושם עולה שלכן אין הוא צריך לגבש הנחות יסוד וצורות חשיבה וכו', אלא בלתי אל הנתונים עיניו. אבל אין זה יכול להתקיים כפשוטו, ואין כאן רק 'נתונים', אלא שכאן הוא משתמש בהגיון, ואינו מוכן לקבל הגדרות תלושות ולא סבירות, ואינו מתחיל ממקום שסיימו אחרונים לדוש, אלא מאסף את כל דברי הראשונים ומהם מחבר את העולים לצד אחד ומחבר נקודה ונקודה לקו אחד ארוך.
וכבר הרעישו בית המדרש הגאונים 'בינה להשכיל ו'דברי הרב', לעמוד על סוף שיטתו, וכאן רציתי לבאר רק נקודה חשובה. לכאורה כשמעיינים בשיטות הגאונים המפורסמים, ומנסים להבין דברי כל חכם לעומקם, ומגיעים להנחות היסוד, שהם הצורה שבה רואה החכם את דיני התורה ודברי חז"ל, רואים שגם ההוכחות שמביא לשיטתו, מיוסדות בעצם על ההנחות האלו, וא"כ דומה הדבר לחשיבה מעגלית. אמנם למרות ש'חשיבה מעגלית' נחשבת כפגם מבחינה לוגית, יש להבדיל בין 'חשיבה מעגלית' ובין 'הוכחה מעגלית', הוכחה מעגלית אינה שום דבר, היא כמו בנין שהיסודות שלו נמצאים על הגג. חשיבה מעגלית היא בסופו של דבר נחלת כל צורת חשיבה שהיא. שכן ככל שאנו מבארים 'במאי פליגי', איננו יכולים לבאר אלא את חשיבתו של כל צד, אבל לא מדוע בחר כל אחד בצד שלו. יכולים אנו להראות איך בחירתו בצד שלו מתאימה לעוד הרבה רעיונות שאמר, אבל סוף סוף הכל מעגלי, הכל בהתאם להנחות שלו ולצורת התפיסה שלו.קלא וזה יסוד המחלוקת שקיבלו חכמינו שאלו ואלו דברי אלהים חיים, כי שבעים צורות ותמונות המה.[133]
ולכן, המחשבה לייסד תמונת התורה והגדרותיה היסודיות על הוכחות אקלקטיות מכל סוגי המקורות, לא תצלח, ובהכרח התמונה הזו משקפת את הציור שבלב החכם, ולא הוכחות אובייקטיביות, וההתאמצות בזה אך למותר. וכך ראינו לחכמים שעסקו בקביעת הגדרות יסודיות שהעמידו שיטתם בצל רבם, או הספר והחיבור שבחרו להם לרב, ולא מצאנו חיבור שהוא אוניברסלי ומורה דרך הלימוד של כל החכמים יחדיו, ואם היו חיבורים כאלו הרי הם מבולבלים, ומראה מקום הם לך.
המקום היחיד בו נתחברו חיבורים כלליים, הוא בהלכה, שזה תפקידנו להכריע, ולא לחתור למציאת והגדרת העקרונות היסודיים שעומדים בשורשי הדעות השונות. ולכן ניתן ללמוד את כל המקורות השונים, ולצרפם יחד לפסיפס שממנו נגזרת הכרעת ההלכה. ואפילו שם, בולט הדבר שלא הכריעו לפי התפיסה הכללית של החכמים, וגם אם אפשר להבין דאזלו לשיטתייהו ולפי הבנתם הכללית, הרי ההכרעה בכל מקום היא לפי הרוב או לפי הראיות שנתקבלו ע"י הפוסקים הבאים אחריהם. כי שרשי ההלכות אצילות, ושם יש לכל חכם חלק בתורה משלו, אבל ההלכה המשתלשלת מהם היא אחת, ויונקת מהרבה מקומות ביחד.
לכן ההתבוננות על שיטות חכמים, היא מכלל מעשה מרכבה, להציץ מאחורי הפרגוד למקום שניתנה בו תורה, ולצפות בשרפי מעלה קוראים קדוש, והיא חכמה נפרדת משימוש חכמים להלכה והכרעת השיטות, הקשורה בדרכי הפוסקים שהתקבלו על כלל האומה, ובהכרעה בפועל בכל זמן ועת.
וההתבוננות הזו, מכלל דרכי התורה היא. הקורא קטע אחד מדברי ר"ש או החזו"א, לא תמיד רואה את עוצם המושג. רק בהתבוננות על כל המפעל, אפשר לראות את גודל הנפילים שעשו במלאכה.
הכשרון הטבעי של שני הגאונים האלו, ר' שמעון והחזו"א, מבהיל ויוצא דופן, ההיקף והשליטה בכל מכמני המקורות עד הפרטים הקטנים, והיכולת לנתח את הסוגיא בכללותה חדר לפנים מחדר וקיטונית לפנים מקיטונית, הבית והעליה, ועליה שעל גבי העליה. ובלי ספק אם היתה מגמת חיבוריהם להגדיל ולהאדיר, הרי שאגת ארי בימינם וגבורות שמונים בשמאלם, אלא ששניהם הגו ביצירה חדשה, וכיוונו כחותיהם להעביר את התמונה הכללית בה תפסו את התורה. ולשם כך צמצמו כחותיהם למסילה שסללו, כל אחד בדרכו.[134] ר' שמעון בדרישה נוקבת להבין את ההגדרה המופשטת או המשפטית של כל דין וכל פרט, והחזו"א בדרישה להוציא מתוך פרטי הסוגיא את צורתו הכללית של הדין. ושניהם שמו גבול בל יעבור, שאם נמשך והולך אחריו, מפסיד את המכוון. ההגדרה המופשטת, כשמתרחקת יותר מדי מההוויות – מתהפכת היא כחרב חותם, וחשבון הפרטים, כשהופך הוא טכני מדי, ושוכח את התוכן והסברה שביסוד הדינים – קם הוא על יוצרו לבלבלו ולאבדו עד שנעשה לו כסם. אבל ההולך בעקבותיהם, בין הגבולות אשר גבלו, מצייר הוא את תבנית העולם, שהסתכל בה הבורא וברא עלמא, שותף הוא לאותו צייר גדול במעשה בראשית, ובשבילו נברא העולם. בכל דור ודור מתחדשת התמונה הזו, ובאה באספקלריה של חכמי הדור ולפי יכולת ההשגה של העולם עצמו באותו זמן. הכהן הדגיש את נקודת החידוש, וחידדה בסכין מדברותיו. החוזה הדגיש את נקודת השמרנות, אבל בזה גופא, החזרה הזו אל לשון וסגנון הראשונים, מתוך חשיבה של דור אחרון, יצר תמונה חדשה לא פחות. ובזה מצטרף החכם הלומד למחדש בטובו כל יום תמיד, והקב"ה כותב יחד איתו את ההלכה למעשה, כלשונו באגרות.
אם נבא למלל כל גבורות שני רבותינו אלו חכמי ליטא, הלא לבנון אין די בער לקולמוסים, וחיתו אין די משך לעורות וקלפים. בני הענק ראינו שם, העיר והמגדל אשר בנו, ערים גדולות ובצורות בשמים, עם ערי מצורות ביהודה, ותבקע הארץ לקולם. והגיד אב לבנו ביום ההוא: באזנינו שמענו ובעינינו ראינו, בני האדם אשר ישבו מול המלאכים ההמה. והיה הנשאר בציון והנותר בירושלים, קדוש ייאמר לו ברוח משפט וברוח באר, ושערי ישר ייפתחו לפניו, וענן החוזה על כל כבוד חופה לצל יומם מחורב ולמחסה ולמסתור.
♦ ♦ ♦