מקור הדין

בגמרא בפסחים (דף ח ע"א)[1] מבואר בעניין בדיקת חמץ: תנא, אין מחייבין אותו להכניס ידו לחורין ולסדקין לבדוק מפני הסכנה... והא אמר רבי אלעזר שלוחי מצווה אינן ניזוקין וכו'. בהמשך הגמרא (בע"ב) מסבירה איזה סכנה יש בבדיקה זו, ואומרת הגמרא: רב נחמן בר יצחק אמר משום סכנת הנכרים... והאמר רבי אלעזר שלוחי מצווה אינן ניזוקין, היכא דשכיח היזיקא שאני, שנאמר (שמואל א, פרק טז פסוק ב) "ויאמר שמואל איך אלך ושמע שאול והרגני, ויאמר ה' עגלת בקר תקח בידך ואמרת לזבוח לה' באתי"[2].
וכן בגמרא בשבת (לב ע"א[3]) נאמר: לעולם אל יעמוד אדם במקום סכנה לומר שעושין לו נס וכו', ונפסק הדין ברמב"ם (הלכות רוצח פרק יב הלכה ו) ובשו"ע (יו"ד סימן קטז סעיף ה)[4].

ביאור מעשה דרבי יהושע בן לוי

הגמרא בכתובות (דף עז ע"ב) מספרת, רבי יהושע בן לוי מיכרך בהו ועסיק בתורה - ריב"ל היה יושב יחד עם אנשים החולים במחלת הראתן (מחלה מדבקת), בשעה שהיה עוסק בתורה, כיון שמובטח הוא שזכות התורה תגן עליו והוא לא יוזק (רש"י), ואמר - כדי לבאר את מעשיו, שכתוב במשלי (פרק ה פסוק יט) "אילת אהבים ויעלת חן", שאם חן מעלה על לומדיה, אגוני לא מגנא - וכי היא לא תגן, ולכן עסק וישב עמם.
תמהו המפרשים, איך נכנס רבי יהושע בן לוי למקום סכנה, הרי שכיח שם הזיקא. ונאמרו בכך כמה יישובים. היעב"ץ (בכתובות שם) יישב שמדובר שהוא למד מהם או לימד אותם תורה, וכיון שאי אפשר לת"ח בלי תורה, היה מותר לו לשבת עמם.
אך מצאנו בריטב"א שביאר את הגמרא באופן אחר, שמדובר שרבי יהושע בן לוי ישב עמם אפילו בזמן שהוא לא למד תורה, וכיון שהוא עסק בתורה לשמה, היא מגינה עליו תמיד גם כשלא עוסק בה בפועל. וכמו שמבואר בגמרא בסוטה (דף כא ע"א) 'נר מצוה ותורה אור' כמו שהאור קיים לעולם כך ההגנה של התורה היא לעולם לעוסקים בה לשמה[5].
והנה בקובץ שיעורים (אות רעז) יישב שכל מה שאומרים שלא יעמוד אדם במקום סכנה זה דווקא בשאר מצוות (כמו בדיקת חמץ), אבל בלימוד תורה שאני, וזה מה שלמד ק"ו מהפסוק אם חן וכו'[6].
האהבת איתן מקשה עוד, שהרי הגמרא בבבא קמא (דף סא ע"א) אומרת: כל המוסר עצמו למות על דברי תורה, אין אומרים דבר הלכה משמו. והאיך רבי יהושע בן לוי מסר עצמו למות על דברי תורה. וביותר, שהרי משמע בגמרא (בהמשך) שהוא עשה טוב, מכך שמלאך המוות שאל את רבי חנינא בר פפא, האם הוא נכרך בבעלי ראתן כמו שרבי יהושע בן לוי נכרך.
ומיישב שהגמרא שם מדברת על אדם שמסכן את עצמו בשביל ממון, אבל רבי יהושע בן לוי לימד את חולי הראתן תורה, והוא דבר גדול שהוא צורך רבים, ולכן סומכים על הנס. ומוכיח מהגמרא במגילה (דף טז ע"ב) שאומרת, שגדול תלמוד תורה יותר מהצלת נפשות, ונראה שם שמדובר בהצלת נפשות דרבים עי"ש.
האילת השחר כתב יסוד גדול בעניין כמה מותר לאדם לסכן עצמו לצורך מצווה, וכתב שהגדר הוא כמה אדם מוכן לסכן את עצמו לצורך דבריו הפרטיים (באופן שזה לא סכנה ממש - כמו שהיה מותר לנסוע באוניה לצורך פרנסה וכדו'), כך יהיה מותר לו להסתכן לצורך מצווה.
וכל זה דווקא במקום שרצונו במצווה זו כמו ענייניו הפרטיים, שאז יהיה מותר לו להיכנס לספק סכנה זו שאז יתכן שהמצווה תציל אותו, כיון שזה לא בגדר סכנה ממש. אבל אם אין רצונו כל כך במצווה כמו ענייניו הפרטיים, וכל מה שהוא עושה את המצווה זה מחמת שרוצה להסתמך על המצווה, כאן אומרים שכיח הזיקא שאני, ואסור לו לעשות את המצווה ולסמוך שתגן עליו.
ובאמת רבי יהושע בן לוי לא עסק בתורה כי סמך על המצווה שתגן עליו, שהאמת היא שגם אם המצווה לא הייתה מגינה עליו כלל הוא היה עושה אותה, שמרוב אהבתו לתורה הוא רצה למסור את עצמו עליה, שכדאי היה לו לסכן את עצמו על זה. ומה שאמר שהתורה מגינה עליו זה לא הסיבה שבגינה הוא סמך, אלא שהיה כדאי לו בין כך להיכנס לספק סכנה זו, וזה היה אצלו כעניין הפרנסה שהיה מותר לו לעשות בספק סכנה זו[7].

לסיכום: איך רבי יהושע בן לוי לימד תורה חולי ראתן[8]

לפי היעב"ץ יוצא שבאמת במקום ששכיח הזיקא אין להיכנס לסכנה אך מכיון שריב"ל לא יכול היה בלי תורה, היה מותר לו. לפי הריטב"א יוצא שללומד תורה לשמה יש הגנה תמידית מיוחדת גם כשהוא אינו לומדה, ומכיון שכך, הוא יכול להיכנס למקום סכנה אף כששכיח שם היזקא, ומהקובץ שיעורים משמע שבלימוד תורה אין בכלל דין שלא יכנס למקום סכנה, וכעין זה כתב האהבת איתן וביאר טעמו שהיה זה לצורך הצלה דרבים. לפי האילת השחר משמע שרק אדם ששווה לו הסתכנות למצווה כמו הסתכנות לפרנסה אז בשבילו מותר.

ביאור מעשה דחסיד אחד

בגמרא בברכות (דף לג ע"א) מסופר: ת"ר, מעשה בחסיד אחד שהיה מתפלל בדרך. בא שר אחד ונתן לו שלום, ולא החזיר לו (החסיד) שלום. המתין לו עד שסיים תפילתו, לאחר שסיים תפילתו א"ל, ריקא, והלא כתוב בתורתכם (דברים פרק ד פסוק ט) "רק השמר לך ושמור נפשך", וכתיב (שם פסוק טו) "ונשמרתם מאד לנפשותיכם"[9], כשנתתי לך שלום למה לא החזרת לי שלום, אם הייתי חותך ראשך בסייף מי היה תובע את דמך מידי. א"ל המתן לי עד שאפייסך בדברים. א"ל אילו היית עומד לפני מלך בשר ודם ובא חברך ונתן לך שלום, היית מחזיר לו, א"ל לאו. ואם היית מחזיר לו מה היו עושים לך, א"ל היו חותכים את ראשי בסייף. א"ל והלא דברים ק"ו, ומה אתה שהיית עומד לפני מלך בשר ודם שהיום כאן ומחר בקבר, כך אני שהייתי עומד לפני מלך מלכי המלכים הקב"ה שהוא חי וקיים לעד ולעולמי עולמים, על אחת כמה וכמה. מיד נתפייס אותו השר ונפטר אותו חסיד לביתו לשלום.
והקשה הט"ז (או"ח סימן סו סק"א) מה השיב אותו חסיד על הקושיא שהקשה השר, והרי איך הכניס החסיד את עצמו לסכנת נפשות ועבר על מצוות 'ונשמרתם מאד לנפשותיכם'. ואפילו אם נאמר שהחסיד סמך על זכות התפילה, מכל מקום מה השיב על הקושיא.
ויישב הט"ז שזהו מה שאמר החסיד לשר, 'המתן עד שאפייסך בדברים', ולכאורה משפט זה מיותר, שהיה לחסיד לומר מיד 'אילו היית עומד לפני מלך בשר ודם וכו'. אלא צריך לומר שהחסיד אמר בזה לשר - תמתין לי ולא תמיתני מיד, כי אין זה חוק ושררה להרוג מיד, אלא להמתין לשמוע מה אומר הנידון, ולכן אני סמכתי שאפייסך ולא חששתי משום 'ונשמרתם'.
וכעין זה תירץ המגן אברהם (סימן קד סק"א), שכתב: 'צריך לומר שהיה (החסיד) בטוח שיקבל תשובתו'. וביאר המחצית השקל (שם ד"ה צ"ל) שהחסיד הכיר את טבעו ומהותו של ההגמון, וידע שלא יהרגנו עד שישאל אותו למה לא השיבו, וידע שההגמון היה משכיל בטבעו שיקבל הפיוס. וכן ביאר הצל"ח (ברכות שם ד"ה מעשה בחסיד) שהחסיד ראה שהשר הקדים לו שלום, והבין שבשר יש מידת הענווה, ולכן היה בטוח שלא ימהר להורגו עד שישמע את טענתו, ובטח לאחר שישמע מה שהשיב לו אח"כ[10].
אך החכמת שלמה (או"ח סימן קד סעיף א) תמה על תירוץ הט"ז והמג"א, דאיך היה אפשר לסמוך על דבר שנתון בבחירה החופשית של השר, והרי אין סומכים על הנס. ויישב על פי מה שביאר בספר מעון הברכות (ברכות לב ע"ב) שמה שאמר לו השר מי יתבע דמך מידי, פירושו, שאם השר יהרגו אפילו בידי שמים לא יהיה נענש, דהוי מאבד עצמו לדעת, והחסיד ענה לו שכיון שעשה זאת לכבוד הבורא, הוא אינו נחשב למאבד את עצמו לדעת, ואם השר היה הורגו הוא היה נענש כן נענש בידי שמים.
ועוד יישב, שכל מה שאסור לאדם למסור את הנפש מלבד ג' עבירות חמורות זה בסתם, אבל כשהוא עומד לפני מלך בתפילה אפילו דבר קטן נחשב כקידוש השם ומוכרחים למסור עליו את הנפש כמו ג' עבירות חמורות, ולכן לא ענה לו החסיד.
והביא ראיה לכך מהגמרא (ברכות דף ו ע"ב) שמספרת על אותו אדם שהתפלל אחורי בית הכנסת ולא סובב את פניו לכיוון בית הכנסת. נגלה אליו אליהו כערבי והרגו. ולכאורה מדוע מגיע לו על כך מיתה, והרי זו אינה עבירה שמחייבת מיתה? אלא מוכח שבשעת התפילה כשעומד לפני המלך, גם בדבר שנראה קל מחייב מיתה.
והוסיף לבאר שהטעם שאליהו הרגו הוא, שהמתפלל אחורי בית הכנסת נחשב כמורד במלכות וכעיין עובד עבודה זרה, שיהרג ועל יעבור. ומדמה למה שפסק הרמ"א (אבן העזר סימן טז סעיף ב) שהבא על הנכרית יהרג ועל יעבור, ולמד זאת ממה שקנאים פוגעין בו. וגם במתפלל אחורי ביהכ"נ אפשר ללמוד מזה שאליהו הרגו.
וכתב שעל פי פשט זה אפשר להבין את דברי הגמרא, שלכאורה בתשובת החסיד להגמון יש ייתור, שההגמון שאל את החסיד ריקא וכו' והחסיד ענה לו אילו היית עומד לפני מלך בשר ודם ובא חבריך ונתן לו שלום היית מחזיר, א"ל ההגמון לאו, ולכאורה כאן יכולה להסתיים תשובתו, אך הוסיף ושאלו, ואם היית מחזיר לו מה היו עושים לך וכו', מה החסיד היה צריך להאריך עוד בשאלה. אלא פירושו, שעיקר שאלת ההגמון הייתה איך סיכן עצמו והרי יחשב כמאבד עצמו לדעת, ולכן השיב לו החסיד שכמו שמלך בשר ודם היה הורגו בסייף, כך היה ראוי לו למות בסייף אם היה משיב לו, ומוכח שהוי כעין עבודה זרה ומחוייב למסור נפשו על כך[11].
הראש יוסף יישב שבוודאי מוכרח להגיד שהחסיד לא חשש שהשר יהרגנו, שהרי מצווה זו אינה מג' עבירות שמותר וצריך למסור עליהן את הנפש. אמנם, יש ראשונים שפסקו שמותר למסור את הנפש גם על שאר עבירות[12], אבל היתר זה הוא דווקא אם הגוי רוצה להעביר את היהודי על דתו, אבל אם הגוי רוצה שהיהודי יעבור על העבירה להנאתו של הגוי, גם לאותם ראשונים אסור למסור את הנפש.
בספר חסידים (סימן תשפז) כתב וז"ל: הנה מעשה בחסיד וכו', הרי אם אדם מחמיר על עצמו בתפילה, אע"פ שמסתכן בנפשו, טוב עושה, כמו שעשה דניאל אע"פ שגזר המלך שלא יתפללו, וכן אמרו אפילו נחש כרוך על עקבו לא יפסיק, עכ"ל. ולא ביאר טעמו[13].

לסיכום: מדוע החסיד לא חשש לעמוד במקום סכנה

הט"ז יישב שהחסיד סמך שיפייס את השר, וכך תירצו המגן אברהם והמחצית השקל וכן הצל"ח. מהחכמת שלמה נראה שבתפילה כיון שעומד מול מלך כל דבר נחשב כקידוש ה' ומוכרחים למסור עליו את הנפש. מהספר חסידים נראה שמותר להחמיר ולהסתכן בתפילה ולא ביאר טעמו[14].
♦ ♦ ♦