הבה"ח יונתן מנוסי
ישיבת תורת החיים

תנאי בקיום מצוה

פתיחה

כתב הגרעק"א (או"ח סימן מו): "לענ"ד בירא שהצבור יעברו זמן קריאת שמע יכוין בדרך תנאי אם יעברו יהא יוצא בזה ואם לא יעברו לא יצא בזה, כמ"ש הב"י סימן תפ"ט לענין ספירת העומר". וכעי"ז כתב גם בסימן כה, וז"ל: "לכאורה יש תקנה לצאת מידי חשש ברכ' לבטלה. דבשעה דמברך להניח יכוין אי הדין כרש"י אינו מכוין לפטור בזה הברכה לשל ראש. ואז ממילא שפיר מברך על הראש מצות תפילין. ואם הדין כתוס' דמגיע על הראש ב' ברכות אני מכוין להוציא בברכה דלהניח גם של ראש". וע"ע בשעה"צ סימן רלה ס"ק ט'.
וצריך לברר האם תנאי זה אכן מועיל. ותנאי זה יכול להיות מצוי בספקות רבים עד למאוד. עוד צריך לברר האם צריך לעשות תנאי זה כשאר דיני התנאים שבכל התורה, כגון תנאי כפול וכדו'. וה' יעזרנו לעסוק בתורתו הקדושה לשם שמים, ולכוון לאמיתה של תורה. ונזכה לגאולה השלמה במהרה בימינו אמן.

א. בירור השיטות בעניין תנאי בדבר שא"א ע"י שליח

דברי הגמרא בכתובות בעניין תנאי בדבר שא"א ע"י שליח ושיטת הרמב"ן והר"ן בעניין זה

איתא בגמ' (כתובות עד ע"א): "מכדי כל תנאי מהיכא גמרינן, מתנאי בני גד ובני ראובן. תנאה דאפשר לקיומיה ע"י שליח כי התם הוי תנאיה תנאה, דלא אפשר לקיומיה ע"י שליח כי התם לא הוי תנאה". וכתבו התוס', וז"ל: "וא"ת ומה סברא יש כאן, דלא גמרינן מהתם אלא לענין מה שהוא סברא, דהא לא ילפינן מהתם דלא מהני תנאי אלא בנתינת קרקע! וי"ל דהיינו טעמא דהואיל והמעשה כל כך בידו שיכול לקיימו ע"י שליח, סברא הוא שיהא כמו כן בידו לשוויי ביה תנאה. אבל חליצה שאין בידו לקיימה ע"י שליח לא הוי בידו נמי למירמי ביה תנאה, ואפילו לא יתקיים התנאי יהיה המעשה קיים"[2].
ולכאו' מגמרא זו מוכח שלא מועיל תנאי במצוות, דהרי מצוות ברור שא"א לקיים ע"י שליח, וא"כ איך יכול להיות שיועיל תנאי במצוות.
אך הנה איתא במשנה בנזיר (יא ע"א): "הריני נזיר על מנת שאהא שותה יין ומיטמא למתים - הרי זה נזיר ואסור בכולן". ופירשה הגמ' משום דהוי מתנה על שכתוב בתורה. ולכאו' הרי גם בלא"ה לא מועיל תנאי משום שנזירות לא יכולה להתקיים ע"י שליח. וכתב הרמב"ן (ב"ב קכו ע"ב): "ואיכא למידק נמי תנאי שבנזיר היכי הוי תנאה והרי כל תנאי שאי אפשר לעשות על ידי שליח לאו תנאי הוא כדאמרינן (כתובות ע"ד א') לענין חליצה. ויש אומרים כי גמרינן מתנאי בני גד ובני ראובן הני מילי כיוצא בו שהוא תנאי שבין אדם לחברו, אבל תנאי שבינו לבין עצמו בכל ענין הוי תנאי, והטעם נותן שהרי מדעתו התנה ורוצה הוא לקיים תנאו, הילכך אף תנאי כפול לא בעינן, והשתא ניחא הא דקשיא לן לעיל, ונכון הוא זה. ואחרים אומרים נזיר נמי משכחת ליה על ידי שליח שאומר אדם לחברו הריני נזיר על דעתך וכל זמן שתרצה תדירני בנזיר[3]". וכתירוצו הראשון כתב גם הר"ן שם, וכתב אף הוא דתירוץ נכון הוא. ולפ"ז אפשר לכתחילה להתנות במצוות, וא"צ לדיני התנאים, דהא לא גמרינן מבני גד ובני ראובן.
ומיהו רש"י בוודאי לא סבר כך, דהנה בעירובין (לט ע"א) איתא: "ועוד אמר רבי יהודה: מתנה אדם על הכלכלה ביום טוב ראשון, ואוכלה בשני". ופירש רש"י: "ואומר: אם היום חול - תהא זו תרומה על אלו, ואם היום קדש - אין בדברי כלום, דאין מגביהין תרומה ביום טוב... ולמחר אומר: אם אתמול קדש והיום חול - תהא זו שאמרתי אתמול תרומה על אלו, ואם היום קדש ואתמול חול - כבר היא תרומה מאתמול". וכ"כ גם בביצה (ג ע"א). וחזינן שהצריך את כל דיני התנאים (תנאי כפול, הן קודם ללאו ותנאי קודם למעשה), אע"פ שמעשה ההפרשה הוא מעשה שבינו לבין עצמו, ודו"ק.

שיטת התוס' בנזיר בעניין זה

התוס' (נזיר יא ע"א) תירצו באופן אחר, וז"ל: "וי"ל אחרי שאחרים יכולים להביא קרבנות תחתיו נחשב כאילו כל המעשה יכול לעשות ע"י שליח". ודבריהם מחודשים מאוד. ובשטמ"ק (שם) הוסיף בשם 'שיטה' ד"עיקר נזירות הם הקרבנות", ויש לעיין. ובגליון הש"ס הקשה על התוס', וז"ל: "ק"ל דעדיין איך יתורץ ההיא דנדרים ר"פ ואלו נדרים קונם רחיצת עולם אם ארחץ, הא נדרים א"א לקיים ע"י שליח וצ"ע". ואפשר להוסיף לקושייתו גם את הגמרא שהביא הנוב"י המובא בהערה. ומצאתי בחזו"א (אהע"ז סימן נו ס"ק ג') שביאר דבנדרים פשיטא שמועיל תנאי, ולא מצד דיני תנאים, אלא מצד שהתנאי הוא פירוש לקבלת הנדר, ואם התנאי לא התקיים אין דיבור כלל. אך בנזירות חשיב כקדוש גופיה, והוי כמתנה במעשה שמקדיש גופו על תנאי[4]. עכ"ד. ומצוות לא דומות לנדרים בעניין זה.
וגם לתירוץ ה'אחרים' שהביא הרמב"ן לכאו' תהיה בעיה להתנות במצוות, שהרי לא תירצו שבדברים שבינו לבין עצמו א"צ לדיני התנאים.

שיטת המרדכי ורבינו עזריאל בעניין זה

הנה התוס' בכתובות הנ"ל כתבו שהסברא בכך שמועיל תנאי רק היכא דאפשר לשלוח שליח היא משום שמעשה זה בידו הוא. וכתב על דבריהם הפנ"י (גיטין עה ע"א), וז"ל: "ולענ"ד זו הסברא תמוה יותר דאדרבא כל שהמעשה בידו יותר מסתבר שאינו יכול להטיל בו תנאי דלא אתי דיבור ומבטל למעשה ואית לן למימר דהתנאי בטל ומעשה קיים. ולולא שאיני כדאי להכריע סברתם היה נראה לענ"ד להיפך דכל היכא שהמעשה יכול להעשות ע"י שליח אין כאן מעשה גמור, דמעשה גמור ודאי אין יכול לעשות ע"י שליח כגון חליצה וביאה, וכל מעשה התלוי בגופו ודאי אין יכול לעשות ע"י שליח, וכיון שהוא מעשה גמור אין יכול להטיל בו תנאי דלא אתי דיבור ומבטל למעשה. משא"כ היכא דאפשר ע"י שליח אין כאן מעשה גמור, משום הכי יכול להטיל בו תנאי. ובהכי הוי אתי לי שפיר מאי דהוה קשיא לי טובא מענין נדרים ושבועות דאשכחן בהו תנאי אף על גב דנדרים ושבועות אין יכול לקיים ע"י שליח, ואחר כמה שנים מצאתי קושיא זו בחידושי הרמב"ן ז"ל בפרק יש נוחלין ע"ש באריכות, ולמאי דפרישית הוי אתי שפיר דנדרים ושבועות נהי דאין יכול לעשות ע"י שליח אכתי ליכא מעשה גמור אלא דיבור בעלמא ואתי דיבור ומבטל דיבור ואפילו דברים שבלב מהני בנדרים ושבועות לבטל הדיבור דבעינן פיו ולבו שוין. כך היה נראה לי לענ"ד לולא שהתוס' בכתובות כתבו להיפך".
וקושייתו על התוס' אינה מוכרחת, דייתכן מאוד שאם המעשה יותר בידו יכול לעשות בו תנאי. ואין זה עניין של 'מעשה גמור' יותר ממעשה שאין יכול ע"י שליח, דשניהם מעשים גמורים, אלא שאחד יותר בידו מהשני. ואין זה קשור לסוגיית אתי דיבור ומבטל דיבור. דוודאי גם הפנ"י מודה שדיבור לא יכול לבטל מעשה, אף שהמעשה יכול להיעשות ע"י שליח, ורק תנאי מועיל. וע"כ יש עניין מחודש בתנאי. ונראה בעיני שהפנ"י הביא זאת רק כשם המושאל, וכדי להראות את העיקרון שרואים שם [ועיין לקמן הע' 5]. וממילא כיוון שתנאי הוא דין מחודש שיכול להפקיע מעשה, אפשר לומר שהוא מפקיע רק מעשה שיותר בידו.
ועכ"פ מצאתי בס"ד ראשונים שמהם מוכח כהבנת הפנ"י, והם רבינו עזריאל ומרדכי בשם תוס'. וז"ל השטמ"ק (נזיר יא ע"א): "והר' עזריאל כתב וז"ל – והכא לא שייך למיבעי תנאי דאפשר על ידי שליח כתנאי דבני גד ובני ראובן. ודוקא גבי מעשה בידים הוא, כגון קנין חליצה גט קדושין וכיוצא בהן דהתם ודאי אם אי אפשר לקיים על ידי אחר אלא על ידי עצמו אלים המעשה ואפילו לא נתקיים התנאי לא נתבטל המעשה. אבל נדר ונזירות דאין צריך מעשה בידים אלא שיזהיר וישמור מעצמו לא אלים שיתקיים אם לא נתקיים התנאי". וחזינן מפורש כדברי הפנ"י, שצריך דוקא דבר שאפשר לשלוח שליח כדי שהמעשה לא יהיה מעשה אלים. ונראה לדבריו דגם בדברים שהם רק דיבור אין שייכים דיני תנאים הרגילים, ודמי למציאות של נדר ונזירות, דהרי הדגיש דדוקא גבי 'מעשה בידים' בעינן לדיני תנאי. אלא שלא כתב כהפנ"י שנזירות ונדרים הם בדיבור, משום דס"ל שמתייחסים לקיום הנדר ולא לאמירת הנדר, ודו"ק.
וכן כתב ג"כ המרדכי (כתובות רמז רצ), וז"ל: "התוספות כתבו, וז"ל – איכא למימר דודאי מעשה הנעשה בידים כגון קנין וגט וקדושין וחליצה וכיוצא בהם שאין המעשה יכול להתקיים על ידי שליח כי אם על ידי האדם עצמו אלים המעשה טפי ולא יתבטל ע"י התנאי שלא יתקיים, אבל במעשה שאינו אלא בדבור בעלמא כגון נדר לא אלים כולי האי שיתקיים אם לא נתקיים התנאי [-אף אם א"א ע"י שליח] עכ"ל". ולא נמצא כן בתוס' שלפנינו[5].
והנה בסדור הגר"א (דיני ק"ש אות ז) מובא מר' ישראל סלנטר שאת התנאי בק"ש (שהציע הגרעק"א) צריך לעשות ע"פ דיני תנאי הרגילים [היינו תנאי כפול, הן קודם ללאו ותנאי קודם למעשה]. ולפום ריהטא לא זכיתי להבין דבריו, דאי ילפינן מבני גד ובני ראובן לא אמור להועיל תנאי, שהרי ק"ש א"א ע"י שליח. אך השתא הדברים מובנים היטב, דלשיטת רבינו עזריאל והמרדכי ברור שצריך את כל דיני התנאים, שהעובדה שזה בדבור עוזרת רק להסביר מדוע מועיל תנאי אף שא"א לשלוח שליח, אך מ"מ צריך את שאר דיני התנאים[6]. ולפי הבנה זו במצוות שבמעשה לא יועיל תנאי.

שיטת הרמב"ם בעניין זה

לרמב"ם (הל' אישות פ"ו הל' א – ב) שיטה מחודשת בכל העניין, שכתב, וז"ל: "המקדש על תנאי אם נתקיים התנאי מקודשת ואם לא נתקיים אינה מקודשת, בין שהיה התנאי מן האיש בין שהיה מן האשה, וכל תנאי שבעולם בין בקידושין בין בגירושין בין במקח וממכר בין בשאר דיני ממון צריך להיות בתנאי ארבעה דברים. ואלו הן הארבעה דברים של כל תנאי, שיהיה תנאי כפול, ושיהיה הין שלו קודם ללאו, ושיהיה התנאי קודם למעשה, ושיהיה התנאי דבר שאפשר לקיימו. ואם חסר התנאי אחד מהן הרי התנאי בטל וכאלו אין שם תנאי כלל, אלא תהיה זו מקודשת או מגורשת ויתקיים המקח או המתנה מיד וכאלו לא התנה כלל הואיל וחסר התנאי אחד מן הארבעה".
וחזינן שלא הזכיר הרמב"ם דבעינן תנאי שיכול להיעשות ע"י שליח. והמגיד משנה כתב שנסמך על מש"כ בהל' חליצה (פ"ד הל' כ"ד) דחליצה על תנאי כשרה אף אם לא נתקיים התנאי, והיינו כמו שהסבירה הגמ' דבעינן מעשה שיכול להיעשות ע"י שליח. והסכים לדבריו הלחם משנה. ודוחק גדול לומר שהרמב"ם סבר כלל זה ולא הזכירו. ובפרט שהיה צריך להזכיר זאת היכא שביאר דיני תנאים. ואכן הכס"מ כתב שהרמב"ם לא סבר שצריך מעשה שיכול לשלוח בו שליח, עיי"ש שהאריך לבאר זאת. ולכאו' זה הפשט בדעת הרמב"ם, וכן הסכים המשנה למלך [והב"י באבה"ע סימן לח הביא רק את דברי המגיד משנה, ולא כתב את ביאורו הוא, וצ"ע]. ולא עיינתי בכל המפרשים על הרמב"ם בעניין זה.
ולפ"ז יהיה אפשר להתנות תנאים במצוות, אך לכאו' יהיה צריך את כל דיני התנאים, דלא מצינו שהרמב"ם יסכים לדעת הרמב"ן בדברים שבינו לבין עצמו.
והשו"ע (אבה"ע סימן לח סעיפים א – ב) כתב, וז"ל: "המקדש על תנאי, אם נתקיים התנאי, מקודשת. ואם לאו אינה מקודשת, בין שיהיה התנאי מן האיש בין שיהיה מן האשה. כל תנאי צריך להיות בו ארבע דברים, ואלו הן: שיהיה כפול, ושיהיה הן שלו קודם ללאו, ושיהיה התנאי קודם למעשה, ושיהיה התנאי דבר שאפשר לקיימו. ואם חסר התנאי אחד מהם, הרי התנאי בטל, וכאילו אין שם תנאי כלל, אלא תהיה מקודשת מיד, כאלו לא התנה כלל". ומיהו אין הכרח שהוא פוסק כדעת הרמב"ם, דהא מיירי בקידושין, וקידושין אפשר ע"י שליח (והלשון 'כל תנאי' היינו כל תנאי בקידושין). וכן מפורש בב"י, שכתב, וז"ל: "וכיוון דבקידושין לא בעינן אפשר לקיומי ע"י שליח לא ניתן תנאי זה ליכתב בהלכות אלו". ולכן להלכה וודאי שצריך להחמיר כדעת שאר הראשונים שלא מועיל תנאי בדברים שא"א לשלוח שליח, אך וודאי שאפשר לצרף לספק את דעת הרמב"ם.

סיכום שיטות הראשונים

העולה מהאמור דיש חמש שיטות בראשונים בעניין זה. דעת הרמב"ן והר"ן דבדברים שבינו לבין עצמו א"צ לדיני תנאים, ולפ"ז אפשר לכתחילה להתנות בכל המצוות, גם בלי דיני תנאים. דעת התוס' בנזיר דגמרא זו מתפרשת כפשוטה, ולפ"ז לכאו' לא יהיה אפשר להתנות במצוות. ונזיר חשיב כדבר שאפשר ע"י שליח מפני שהקרבנות אפשר ע"י שליח. דעת האחרים שהביא הרמב"ן כדעת התוס' בנזיר, אך לשיטתם נזיר נחשב שאפשר ע"י שליח משום שאפשר לנזור ע"י שליח. דעת המרדכי ורבינו עזריאל דבדברים שבדיבור א"צ שיהיה ע"י שליח, ולפ"ז במצוות שבדיבור יועיל תנאי, אך לכאו' יצטרכו את דיני התנאים. ודעת הרמב"ם שלהלכה אין צריך דבר שאפשר ע"י שליח, ולפ"ז יועיל תנאי בכל המצוות, אך לכאו' יצטרכו את דיני התנאים. ולהלן יתבאר שלפי כל שיטות הראשונים ייתכן מאוד שמועיל תנאי במצוות.

סברות הגרח"פ שיינברג ביחס בין מלתא דליתא בשליחות ליתא בתנאי למצוות

בספר משמרת חיים להגרח"פ שיינברג (ענייני ק"ש ותפילה אות א') הביא שתי סברות שתנאי במצוות לא שייך לכל הסוגיא בכתובות הנ"ל.
א. התוס' בכתובות כתבו שהסברא בכך שתנאי מועיל רק בדבר שאפשר לשלוח בו שליח היא שמעשה זה הוא יותר בידו. וא"כ אפשר לומר שגם מצוות שבגופו הן בידו, אלא שלא שייך בהן שליחות. משא"כ חליצה (שבה עסקה הגמ' שם), שעקרונית היה אפשר לעשות בה שליחות, וכמו גיטין וקידושין, ומכך שאינו יכול מוכח שמעשה זה הוא פחות בידו. ולפי סברא זו יצטרכו בתנאי במצוות את דיני התנאים, וכמו שהורה ר' ישראל סלנטר [והיינו ע"פ ה'אחרים' שהביא הרמב"ן, או ע"פ התוס' בנזיר, או ע"פ המרדכי, אך לפי הרמב"ן והר"ן פשיטא שאין צריך].
ולענ"ד קשה לקבל סברא זו, מתרי טעמי. א – לכאו' חליצה היא דבר שבמהותו לא שייך בשליחות, משום שכל העניין הוא שמבזים את מי שלא רצה לייבם, וקוראים לו בית חלוץ הנעל, וכו'. משא"כ בגיטין וקידושין, שזו רק פעולה של חלות הקידושין או הגירושין. ב – מסתבר לי שגם מצוות אינן 'בידו' אלא ביד הקב"ה, ולכן אינו יכול לעשות בהן תנאי.
ב. התוס' בכתובות (נו ע"א) שאלו מדוע מתנה על מש"כ בתורה תנאו בטל, הרי סו"ס אינו רוצה שיתקיים המעשה. ותירצו, וז"ל: "ואומר ר"י דאי לאו דילפינן מתנאי בני גד ובני ראובן ה"א דשום תנאי אינו מבטל את המעשה ואפילו לא יתקיים בסוף המעשה קיים. והשתא דילפינן מהתם דמהני תנאי לבטל המעשה אמרינן דדוקא כשאינו מתנה על מה שכתוב בתורה דומיא דבני גד ובני ראובן שלא התנו על מה שכתוב בתורה". וביאור הדברים, דבאמת א"א לעשות מעשה עם דעת חלוקה, דאם יתקיים תנאו יש לו דעת ואם לאו אין לו דעת, דהמעשה צריך להיות באופן החלטי. אלא שיש דין של תנאי, שהוא מלתא אחריתא, שהתנאי מבטל את המעשה, ולכן צריך כמשפטי התנאים. וכל עוד זה לא היה כמשפטי התנאים, המעשה קיים משום שדעת החלטית הייתה לו, אלא שהמעשה בטל. וכל זה שייך רק במעשה שפועל חלות דינים, כגיטין וקידושין. אך במצוות אין חיסרון במה שאין דעת החלטית על המעשה, והאדם מכוון שאם לא יתקיים התנאי אינו מתכוון למצוה, ואין צריך את כל דיני תנאים.
ולכאו' זו סברא נכונה. אך כל זה רק לדעת ר"י [והרא"ש בתשובה (כלל מו סימן ב)], והרבה ראשונים מתרצים תירוץ אחר לשאלה זו (עיין רמב"ן ב"ב קכו ע"ב ועוד).

חידוש החת"ס דמצוות נחשבות כדברים שאפשר לעשותן ע"י שליח

כתב החת"ס (שו"ת אבה"ע ח"ב סימן צ): "והנה בטעם דמהני תנאי בקיום המצוה אעפ"י שא"א לקיימו על ידי שליח, היינו משום דשם מצוה בעלמא מיהת אפשר לקיימו ע"י שליח, אף על גב דזאת המצוה בעצמה א"א לקיימה ע"י שליח. ואעפ"י שאין ראיה לדבר זכר לדבר בתוס' גיטין (עה ע"א ד"ה לאפוקי), שכתבו 'ואם בחקתי תלכו ואם תאבו ושמעתם נמי רוב המצוות ע"י שליח' עיי"ש, אעפ"י שאינו עניין ממש לכאן וק"ל... וכן מצאתי ג"כ לפני יהושע שכ' בכתובות (ע"ד ע"א) דמשו"ה מהני תנאי בקידושי ביאה אף על גב דא"א לקיימה על ידי שליח מ"מ כיון דשם קידושי בעולם אפשר לקיימו ע"י שליח בכסף ושטר מהני נמי תנאה גבי ביאה[7]... ולפע"ד דהיא גופי' ילפי' מבני גד ובני ראובן דפירש"י פ' המדיר דמשה עשאו ליהושע שליח בדבר ועפ"י שם מה שנתקשה בזה מה ענין שליחות לכאן [-ועיי"ש שתירץ דשאני הכיבוש בא"י מהכיבוש בארץ סיחון ועוג]. ולפי הנ"ל לא צריכי' לכל זה אלא כיון דהמעשה פי' ענין קנין דשייך בי' שליחות בכל התורה נהי דהתם לא הי' ע"י שליח וגם לא הי' אפשר לעשות שליח לקטנים ע"ש בפ"י, מ"מ מקרי מעשה דאפשר לעשות שם המעשה ההוא בעולם ע"י שליח, משא"כ מה שא"א כלל בשום אופן בעולם לעשותו ע"י שליח. וטעמא רבא איכא כמ"ש תוס' שם דהמעשה דאלים מהני בי' תנאה, ואם כן כיון דמעשה ההוא אלים דהרי אפשר לעשותו ע"י שליח בעלמא נהי דעל האופן שנעשה עתה א"א לעשותו ע"י שליח, לאו משום גריעותא דמעשה ההוא אלא משום סבה ידועה כגון בבני גד לא הי' שייך דיני שליחות מפני הקטנים מ"מ המעשה הי' אלים מהני בי' תנאה".
ודבריו מחודשים לענ"ד, ואין הנדון דומה לראיות. ואדרבה, כמו שכתבו התוס' שמעשה שא"א לשלוח בו שליח אינו בידו, ולכן אינו יכול לעשות תנאי, ה"ה דמעשי המצוות אינם בידו, אלא ביד הקב"ה, ולכן גם א"א לעשות תנאי. ומלבד זאת, המצוות שאפשר לעשותן ע"י שליח שונות במהותן מהמצוות שא"א לעשותן ע"י שליח, ולא נראה שאפשר לקשר ביניהן. ואין הנידון דידן דומה לקידושין, דבכסף שטר וביאה שם קידושין חד הוא, ואין זה דומה לענייננו, דמיירי במצוות שונות. ואף אם נימא כהסבר החת"ס בביאור הלימוד מבני גד ובני ראובן אין זה דומה לנדו"ד, דהא התם שם קניין חד הוא, וגם אם הקטנים כרגע אין יכולים לשלוח שליח, מ"מ עקרונית מעשה קנין שייך בשליחות. אך מצוות שבגוף לא שייכות במהותן לשליחות. וגם מה שהביא מהתוס' בגיטין אינו ראיה לדבריו, דהרי כתבו שרוב המצוות אפשר ע"י שליח, ולא כתבו ששם מצוה אפשר ע"י שליח. ואפשר דזו ראיה הפוכה. וה' יאיר עיננו.

ב. בירור שיטות הראשונים בעניין דיני תנאים באיסורים

דברי הגמ' בשבועות בעניין מכלל לאו אתה שומע הן באיסורים

איתא בגמ' (שבועות לו ע"א – ע"ב): "אל יכך, ויברכך, וייטיב לך [-שבועת העדות באופן של לאו בלבד או הן בלבד] רבי מאיר מחייב, וחכמים פוטרין. והא לית ליה לר"מ מכלל לאו אתה שומע הן... כי לית ליה - בממונא, אבל באיסורא אית ליה. הרי סוטה דאיסורא הוא, ואמר ר' תנחום בר חכינאי. הנקי כתיב, טעמא דכתיב הנקי, הא לאו הכי - מכלל לאו אתה שומע הן לא אמרינן! אלא איפוך, [ו]אפילו באיסורא לית ליה. מתקיף ליה רבינא: ובאיסורא לית ליה? אלא מעתה, שתויי יין ופרועי ראש דבמיתה [רש"י: לא שמעינן לה אלא הן מכלל לאו דכתיב יין ושכר אל תשת ולא תמותו, הא אם תשתו בבואכם אל אהל מועד תמותו], הכי נמי דלית ליה לר"מ? והתנן, אלו שבמיתה. שתויי יין ופרועי ראש! אלא לעולם תיפוך, כי לית ליה - בממונא, באיסורא אית ליה, ושאני סוטה דאיסורא דאית ביה ממונא הוא".
ומפורש בגמרא זו שר"מ מודה באיסורים שמכלל לאו אתה שומע הן, ולכאו' ה"ה לשאר דיני תנאים דלא בעינן באיסורים. משום שכל דינים אלו הם גזירת הכתוב, ונאמרו רק בעניין של ממון. ולפ"ז בכל המצוות פשוט שלא צריך את דיני תנאים, משום שמצוות לא נכללות בדיני ממונות. וכן אין כלל קושי מצד מה שמצוות א"א ע"י שליח, משום שאין זה נכלל בתוך דיני תנאים.
והיה לבעל דין לחלוק ולומר שיש הפרש בין 'מכלל לאו אתה שומע הן', שהוא עניין של סברא שנגזר מדיני תנאים, לבין דיני תנאים, שהם גזירת הכתוב. והיינו שיש סברא שבממונות מכלל לאו אין אתה שומע הן, משום שצריך להבהיר את הדברים בצורה ברורה. אך באיסורים יהיה דין של מכלל לאו אתה שומע הן, משום שזהו ציווי של התורה, שמיועד לת"ח שיעבירו הלאה את ההלכה לכל האנשים. וגם סוטה הרי יודעת היטב שאם חטאה יהיה לה את העונש, וכחלק מדיני עשיית הסוטה הכהן צריך לומר לה לפני ההשקאה שאם היא לא חטאה תהיה נקיה [אך כיוון דאית ביה ממונא לא חילקו בין סוטה לשאר דיני ממונות]. וכל זה נכון רק בציווים וכדו', אך ב'תנאי', אפילו באיסורים יצטרכו את דיני תנאים.
אך בראשונים [רמב"ן, רשב"א, ריטב"א ופסקי הרי"ד] מפורש לא כך, דהם הקשו מדוע בגיטין וקידושין ר"מ סובר שצריך לדיני תנאים, ותירצו דחשיב איסורא דאית ביה ממונא משום כתובה, וכסוטה. ועכ"פ חזינן מדבריהם שדברי הגמ' אמורים גם על דיני תנאים באיסורים. וכן יש לדקדק בלשון ראשונים נוספים [עיין בלשון האגודה והריא"ז בקונטרס הראיות], ואכמ"ל.
וע"ע בראשונים בקידושין (סב ע"א), דנחלקו האם אמירת הכהן לסוטה נחשבת תנאי [וכך נקטו ר"ח, תוס', וראשוני אשכנז], או שאין כלל תנאי, אלא רק עניין של מכלל לאו אתה שומע הן [וכך נקטו הרמב"ן ותלמידיו, וכך צ"ל בדעת רש"י]. ולפי הסיעה הראשונה מגופא דגמ' מוכח שר"מ מודה שא"צ לדיני התנאי באיסורים, דאל"כ היה אפשר לתרץ שבפשטות שסוטה זה תנאי, ואין זה דומה לציווי התורה בעניין כהנים שתויי יין, ולא היה צריך להגיע לחידוש של איסורא דאית ביה ממונא, ודו"ק.

שיטת רוב הראשונים בהגדרת החילוק בין איסורא לממונא

הנה לעניין נדרים מפורש בגמ' בנדרים (יא ע"א) שר"מ סובר דלא אמרינן מכלל לאו אתה שומע הן, אע"פ שזה איסור. ותירצו רוב הראשונים [רמב"ן (שבועות לו), רשב"א (שם), ריטב"א (שם), פסקי הרי"ד (שם), ר"ן (נדרים יא ע"א) מאירי (שם), רא"ש (נדרים פ"א סימן י'ז) בשם ר"ת, ועוד] דכיוון דאוסר עליו חפץ חשיב איסורא דאית ביה ממונא.[8]
ולפ"ז החילוק בין איסורא לממונא הוא כפשוטו, ואין חילוק בין האיסורים השונים. ויסוד העניין הוא שדיני התנאים בתורה נאמרו על ממונות, וא"כ זו גזירת הכתוב ששייכת רק בממונות. ולפ"ז פשוט שמצוות נכללות בגדר של איסורים, ותנאי יועיל בכל המצוות גם ללא דיני תנאים.

שיטת כמה ראשונים דהגדרת החילוק היא סברא

כתב הרא"ש (נדרים פ"א סימן י' בתירוצו השני): "ועוד י"ל כיון דאמר בנדרים הלך אחר לשון בני אדם דין ממונא אית להו". וכ"כ המאירי (שבועות לו ע"א) בשם גדולי הרבנים. וכ"כ רבינו אברהם מן ההר (נדרים יא ע"א) והוסיף דדרכם של בני אדם לבאר דבריהם. ולפ"ז יוצא שהסברא לחלק בין איסורים לממונות היא שממונות הם דברים של בין אדם לחברו וצריך לפרט בהם, ובגיטין וקידושין, אף אי ליכא ממונא יהיה צריך את דיני התנאים. וכתב כן להדיא המאירי (שם), וז"ל: "תירצוה גדולי הרבנים הואיל ובנדרים הלך אחר לשון בני אדם הרי הם כממון. וכעין גיטין וקדושין שהם איסור וצריכים תנאי כפול". ונראה בביאור דבריו כנ"ל, דפשיטא דגיטין וקידושין חשיבי כאיסורא דאית ביה ממונא, דלא גרעי מסוטה. אך כוונתו לומר דגם בלי שהיה בזה ממונא היה צריך לדיני תנאים משום דהוי בין אדם לחברו[9].
וצ"ל דסוטה לא חשיבא כדברים של בין אדם לחברו, דוודאי שהסוטה יודעת היטב מה יקרה. אלא שכחלק מדיני עשיית הסוטה הכהן צריך לומר זאת. ולכן הגמ' הייתה צריכה לומר שבסוטה יש ממונא. ואע"פ שמסברא אין חילוק איסורא רגיל לאיסורא דסוטה, מ"מ לא פלוג רבנן, ובכל דיני ממונות בעינן לדיני התנאים. כך נראה בביאור שיטה זו.
אלא שלכאו' יש להקשות על שיטה זו, דהא דיני תנאים לא מסתכמים בכפילת התנאי, שעל זה אפשר לומר דתליא בסברא. אלא יש תנאים נוספים שהם גזירת הכתוב גמורה, כגון תנאי קודם למעשה והן קודם ללאו. וא"כ מדוע דינים אלו שייכים רק בדיני ממונות. והרי מפורש במאירי עצמו שהסכים דלולי שגיטין וקידושין היו בין אדם לחברו לא היה צריך לדיני תנאים, וצ"ע.
ומ"מ גם לשיטה זו נראה שמצוות כלולות בדיני איסור, שבמצוות לא הולכים אחר לשון בנ"א. וא"כ גם לשיטה זו יועיל לכתחילה תנאי במצוות.

שיטת התוס' דאיכא חילוק בין איסור חמור לאיסור קל

והתוס' (שבועות שם) תירצו על השאלה מנדרים באופן אחר, וז"ל: "ואומר הר"ר י"ט דוקא באיסור חמור הוא דאית ליה לר"מ מכלל לאו אתה שומע הן, כגון שתויי יין ופרועי ראש דבמיתה, וכן נמי גבי שבועה שלא אוכל לך בפ"ב דנדרים (דף טז.) משמע דאית ליה, משום דאיסור חמור הוא דחשיב בפרק בתרא דיומא (דף פו.) חייבי כריתות ולא תשא עמהן, ולקמן בריש שבועת הדיינים (דף לט.) נמי אמרינן נזדעזע כל העולם כשאמר הקדוש ברוך הוא לא תשא".
ובביאור סברתם כתב הרדב"ז (שו"ת ח"ד סימן יא, [אלף פה]), וז"ל: "וא"ת אי משום טעמא דחומרא הוא הוה לן למימר דאם לא כפל תנאו יהיה התנאי בטל והמעשה קיים. וי"ל דאדרבא מפני החומרא שיש בסופו אין ראוי שיהיה המעשה קיים אם לא נתקיים התנאי אעפ"י שלא כפל אותו"[10]. וזו סברא מחודשת. ובלאו הכי דבריהם מחודשים, והם כעין 'המצאה' שאין לה רמז בגמ'. ובאמת הראשונים לא נקטו כפירוש התוס'. ועיין ברשב"א (נדרים יא ע"א) ובמאירי (שם) שכתבו שפירוש זה אינו מתיישב. וגם הרא"ש בפסקיו (פ"א סימן י) לא הביא פירוש זה, אע"פ שבתוספותיו (נדרים שם) הביאו. וכנראה סבר דהעיקר שלא כפירוש התוס' בעניין זה.
והנה לפי דברי התוס' האלו אכן נראה שמצוות כלולות בתוך הגדר של 'איסור קל', ולכן יצטרכו את משפטי התנאים. אך שיטה זו היא שיטה יחידאית בראשונים, וכמו שהתבאר.

סיכום שיטות הראשונים

דעת רוב הראשונים שבכל דיני איסורים א"צ למשפטי התנאים. ודעת מקצת הראשונים דבדברים שבהם הולכים אחר לשון בנ"א צריך לדיני התנאים. ומ"מ פשוט שבמצוות א"צ לדיני התנאים. ודעת התוס' דבאיסורים קלים צריך את דיני התנאים, ולכאו' ה"ה במצוות. אך שיטה זו מחודשת, והראשונים נטו משיטה זו.
ונמצא פשוט מגמרא זו, לשיטת רוב הראשונים, שתנאי מועיל במצוות בלי דיני תנאים כלל. והנה כמה מגדולי רבותינו האחרונים עסקו בסוגיא זו, ומהם: החתם סופר (אבה"ע ח"ב סימן צ), העונג יו"ט (סימן ג'), הציץ אליעזר (ח"ז סימן ד). מרן הגרע"י זצ"ל (יבי"א ח"ט סימן לז), הגרח"פ שיינברג זצ"ל (כתב עת מוריה, שנה 28, גיליון ח-ט, אב תשס"ז), הגר"מ שטרנבוך שליט"א (תשובות והנהגות ח"א סימן נד), וראה עוד בלשון מרן הגר"ח קנייבסקי זצ"ל שאביא לקמן. ואני תמה שאף אחד מהם לא הזכיר גמרא בסיסית ויסודית זו, וצע"ג. ואמרתי ראיה זו לגר"א נבנצל שליט"א, והסכים אתי בזה. ואמר ג"כ להלכה שאין צריך לדיני התנאים בתנאי במצוות. והוסיף שאפשר להתנות אפילו במחשבה, ופשוט שגם אין צריך לדיני התנאים.

ג. ראשונים שהתייחסו בהדיא לתנאים במצוות

מחלוקת הראשונים בעניין ספירת העומר מבעוד יום

איתא במחזור ויטרי (הל' פסח סימן קד): "ר' [-רש"י] התפלל ערבית ביום. ולא רצה לברך על ספירת העומר עם האחרים כי היה דואג שמא יעשה ברכה לבטלה. וספר עם האחרים ולא בירך. והיינו תמיהים ספירה זו למה. ואמ' [שמא] אשכח ונמצאתי קרח מיכן ומיכן". וכן איתא נמי בספר האורה (סימן קלב): "בין פסח לעצרת כשהציבור ממהרין תפילת ערבית מבעוד יום, מונה רבי עם הצבור ימים ושבועות בלא ברכה, מימר אמר אם אזכור בלילה בביתי אחזור ואברך כדין, ונמצא שלא ברכתי ברכה לבטלה קודם שקיעת החמה, ואם אשכח הרי מניתי ימים ושבועות למצוה".
ונראה דמספקא ליה לרש"י אם אפשר לספור את ספירת העומר מבעוד יום, היינו האם ספירת העומר דומה לתפילת ערבית שאפשר להקדימה כבר מפלג המנחה, ולכן לא ספר עם ברכה דחשש משום ברכה לבטלה. אלא דעכ"פ ספר בלי ברכה, משום שאם ישכח בלילה לספור יצא יד"ח לצד שאפשר לספור מבעוד יום. והדבר פשוט דעשה תנאי דאם יזכור בלילה לספור הרי הוא מתכוון לא לצאת בספירה מבעוד יום, דאי לאו הכי הוי חשש ברכה לבטלה. וכבר התבאר למעלה דרש"י ס"ל להלכתא דמצוות אין צריכות כוונה (כדמוכח מלשונו בסוכה לח ע"ב), ואעפ"כ ס"ל דמהני תנאי. ומוכח דלא כדברי ההר צבי הנ"ל. ובאמת דהסברא בזה מובנת היטב, דהתנאי מהני לשווי שם כוונה הפכית על מעשה המצוה, ופשוט.
ועל שיטת רש"י הנ"ל כתב הרשב"א (שו"ת ח"א סימן רלה), וז"ל: "ומה שאמרת משם רש"י ז"ל בענין ספירת העמר כשממהרין הצבור להתפלל תפלת הערב מבעוד יום שמונה עם הצבור ימים ושבועות בלא ברכה. דמימר אמר אם אזכור בלילה בביתי אחזור ואברך ונמצא שלא ברכתי ברכה לבטלה קודם שקיעת החמה. ואם אשכח הרי מניתי ימים ושבועות למצוה. לא ידעתי אנה כתב רש"י ז"ל. ואני תמה אם אמרה הרב ז"ל. ואם אמרה אחר משמו אומר אני שתלה בוקי סריקי ברבנו ז"ל. דכל שמנה מבעוד יום לא עשה ולא כלום. אלא הרי הוא עומד ביום ראשון ומונה יום שני. ואדרבה כמעיד מה שאינו. ואם שמא יצא בספירה ויסמוך בספירה זו כמו בקריאת שמע של ערב, אם כן כבר יצא ידי ספירה וכשחוזר ומברך בלילה נמצאת ברכה לבטלה. סוף דבר לא ידעתי לזה ענין ואין הרב ז"ל חתום עליו".
ונראה דגם הרשב"א מספקא ליה אם אפשר לספור ספירת העומר מבעו"י. ומה שדימה זאת לק"ש, אע"פ שא"א לקרוא ק"ש מבעו"י (לפי כמעט כל הראשונים), נראה דסמך על מש"כ הוא עצמו בריש ברכות דלעניין שתי הפרשיות האחרונות אכן סמכינן על הקריאה דמבעוד יום עיי"ש. ומ"מ לכאו' חזינן מדבריו דס"ל דלא מהני תנאי, דאל"כ הרי ליכא חשש דברכה לבטלה. ובפשטות היינו מצד הא דאיתא בגמ' בכתובות דמלתא דליתא בשליחות ליתא בתנאי.
וכעין דברי הרשב"א כתב ג"כ האבודרהם (תפלות הפסח סוד"ה והטעם שצוה, מובא בב"י בסימן תפט), וז"ל: "וכתוב במחזור ויטרי המתפלל עם הצבור מבעוד יום מונה עמהם בלא ברכה ממה נפשך אמר אם אזכור בלילה בביתי אחזור ואברך כדין ונמצא שלא ברכתי לבטלה ואם אשכח הרי מניתי ימים ושבועות למצוה. אבל הרמב"ם כתב אם מנה ולא בירך יצא וכן עיקר. ולפיכך צריך ליזהר מי ששואל אותו חברו כמה ימי הספירה שיאמר לו אתמול היו כך וכך שאם יאמר לו היום כך וכך נמצא שכבר מנה ואינו יכול לחזור ולמנות בברכה. ודוקא כשהגיע זמן הספירה דהיינו בין השמשות אבל אם שאל אותו ביום ואמר לו כמה יהיה לנו מהספירה זאת הלילה יכול לומר לו כך וכך הם ואין בזה חשש[11]".
ומיהו בעניין ספק התפלל (ברכות כא ע"א), כתב הרשב"א, וז"ל: "ורבי יוחנן אמר אם רצה חוזר ומתפלל דתפלה רחמי נינהו והלואי שיתפלל ויבקש רחמים כל היום כלו, ומיהו מתפלל ומתנה אם לא נתפלל זו לחובתו ואם נתפלל תהא לנדבתו". ומפורש שמועיל תנאי. ואפשר לדחוק שעניין תפילה שונה משאר התנאים, דהתם התנאי הוא על עצם הדבר, אם יקיים מצוה או שלא יקיים מצוה. אך בתפילה אין התנאי על עצם הדבר, דבוודאי שמתפלל. אלא שאם כבר התפלל תפילתו תהיה כנדבה ולא כחובה.
ולענ"ד נראה שאין מחלוקת בראשונים כלל, וכו"ע מודו שתנאי מועיל, דכן מוכח מהגמ' בשבועות וכמו שהתבאר לעיל. אלא שהרשב"א הבין שאין כוונת רש"י לעשיית תנאי, אלא שהוא היה סופר מבעוד יום שמא ישכח אח"כ. ועל זה תמה הרשב"א. וזו נמי כוונת האבודרהם. ומיהו אליבא דאמת נראה שכוונת רש"י לעשיית תנאי, ובהכי מתורצת קושייתם[12].
ועוד תנאי מצינו בשבולי הלקט (סימן מח), וז"ל: "ובשם הר"ר אברהם בר דוד זצ"ל מצאתי. בקריאת שמע של ערבית אני נוהג שאני עונה אמן אחר ברכת המעריב ערבים ואהבת עולם. וקורא שמע עם הצבור כקורא בתורה ועל אמת ואמונה אני עונה אמן ומתפלל עם הצבור וכשמגיע זמן צאת הככבים אני קורא את שמע בברכותיה ואיני משגיח לסמיכת גאולה לתפילה. ומה שאני עונה אמן עם הצבור בברכות כי אני ירא משכחה, ואם חס ושלום אשכח מלקרות את שמע בעונתה אהיה כאחד מן הצבור אף על פי שאינם קורין את שמע בעונתה". וחזינן דס"ל להראב"ד שמועיל תנאי.

דברי הרא"ם והב"י בעניין תנאי בתקיעת שופר

הראשונים הקשו אמאי בעינן בתקיעת שופר תשר"ת, תש"ת וכו', הרי לכאו' התקיעה של סוף התשר"ת אמורה להועיל גם לתקיעה של תחילת התש"ת. וכתב הב"י (סימן תקצ), וז"ל: "כבר תירץ הר"ן (י: ד"ה הדר) בשם התוספות (לג: סוד"ה שיעור) דהיינו טעמא משום דדילמא אתי למיטעי שאם אתה אומר שבש"ת הראשון לא יחזור ויתקע יטעה לומר שאינו צריך לעשות אלא ש"ת. והרא"ש (סי' י) תירץ דאפשר דכיון שעשה התקיעה לשום פשוטה אחרי תרועה לא רצו שתעלה לפשוטה שלפני תרועה. וה"ר אליה מזרחי ז"ל (בביאורו לסמ"ג הל' שופר יא ע"ד) תירץ דס"ל כרבי זירא (לג:) דאמר מצות צריכות כוונה ותו לא מצי לאחשובי תקיעה אחרונה דתשר"ת לשם תקיעה ראשונה דתש"ת ולא תקיעה אחרונה דתש"ת לשם תקיעה ראשונה דתר"ת, ותנאה לא שייכא הכא דאם כן ליכא כוונה לא לתקיעה אחרונה ולא לתקיעה ראשונה ואינו יוצא בה לא לזה ולא לזה. עד כאן. ואין דבריו נוחים לי דבתנאי שפיר מיקרי מכוין דאף על גב דמשום ספיקא מתנה מכל מקום מכוין הוא לצאת ידי חובת תקיעה".
וחזינן מדברי הרא"ם שמצד דיני תנאים אין בעיה. אלא שיש בעיה מצד מצוות צריכות כוונה. וייתכן מאוד דגם הוא יודה באופן שמתנה על עצם היציאה יד"ח שאין בעיה של מצצ"כ, וכל מה שכתב שליכא כוונה לא לתקיעה ראשונה ולא לתקיעה אחרונה היינו רק באופן זה, שאינו יכול לכוון במקביל לשתי מצוות. וכבר כתב כן בשו"ת מהר"ם יפה (סימן א). ובלא"ה מסתבר כדברי הב"י.
ומיהו אין זה מוכרח, דכבר כתבתי לעיל שייתכן דתנאי בספק התפלל אינו נחשב לתנאי, שהרי בכל אופן מתפלל, ורק מתנה אם תפילתו תחשב לתפילת חובה או לתפילת נדבה. והכא נמי, הרי בכל אופן מתכוון לתקיעה, וכל התנאי הוא האם תקיעה זו תעלה לתשר"ת או לתר"ת. ומ"מ מסתבר טפי דמודה הרא"ם שמועיל תנאי בכל דבריב.
[13]

דברי הפוסקים בעניין הנחת תפילין בחול המועד

כתב המג"א (סימן לא ס"ק ב): "והמניחן בחול המועד אינו עובר משום בל תוסיף כיון שאינו מכוין להוסיף (סמ"ק). פי' שעושה משום ספקא שמא חול המועד חייב בתפילין". וכתב הפמ"ג: "וא"כ יניח ויתנה אם חייב הריני מניחן לשם מצוה ואם לאו אין אני מניחן לשם מצוה". וכן פסק המשנ"ב (ס"ק ח'). ומקור הדברים הוא הסמ"ק שהביא המג"א, וא"כ לכאו' מצינו עוד מקור בראשונים דתנאי מועיל במצוות. אך אליבא דאמת נראה שתנאי בבל תוסיף אינו עניין לשאר דיני תנאים, וכמו שיתבאר.
העונג יו"ט (בסימן ג) רוצה לטעון שתנאי לא מועיל במצוות משום דא"א לעשות מצוות ע"י שליח [וכבר כתבתי לעיל שלכאו' זה תמוה, משום שמצוות הן איסורים]. והוסיף, וז"ל: "ואף על גב דבר"ה (דף כ"ח) דפריך התם למ"ד מצות א"צ כוונה אלא מעתה הישן בשמיני בסוכה ילקה. ופי' התוס' והרשב"א ז"ל דקושיות הש"ס הוא מהא דיתבינן בסוכה בספק שביעי ספק שמיני. משמע דלמ"ד מצות צריכות כוונה ניחא הא דישן בספק שביעי ספק שמיני ולא עבר אבל תוסיף משום דמכוון בדעתו אם היום יום שביעי הוא ישן לשם מצוה ואם שמיני הוא אין דעתו לשם מצוה משמע מזה דמהני תנאי בכוונה. התם שאני דאם שמיני הוא לאו זמן מצותו הוא כלל. ולהכי לא נתפס בו שם מצוה ולא עבר אב"ת. אבל אם מכוון על תנאי בזמן המצוה לא מהני תנאי".
וכנראה כוונתו שכל העניין של מלתא דליתא בשליחות ליתא בתנאי הוא בדבר המצוי כאן, וע"י התנאי מתברר אם יחול או שלא. אך בבל תוסיף עקרונית הדבר לא מצוי כאן, ורק ע"י כוונת המקיים מתחדש העניין של בל תוסיף, וא"כ אין חשש כזה. ועדיין הסברא לא כ"כ ברורה לי בזה.
ולענ"ד נראה באופן אחר, דהנה מסתבר מאוד שכוונה בבל תוסיף שונה מכוונת המצוות. שאין היא כוונה לשם מצוה אלא כוונה להוסיף על המצוות. וא"כ השתא הרי בוודאי אין לו כוונה להוסיף, ואדרבה, כל העניין בתנאי הוא שאין הוא רוצה להוסיף על המצוות. וממילא אע"פ שהוא מכוון לשם מצוה על הצד שיש בזה מצוה, אין כלל חשש של בל תוסיף, שהרי לא התכוון להוסיף.
[ובגוף דברי העונג יו"ט, מש"כ שכך פירש הרשב"א את קושיית הגמ', לא ידעתי היכן זה ברשב"א, ואדרבה, ברשב"א משמע להדיא להיפך, עיי"ש היטב. אמנם בתוס' באמת מפורש כך, שכתבו על המשך הגמ', וז"ל: "דלמא קסבר רבי יהושע מצות עובר עליהן שלא בזמנן - והישן בשמיני בסוכה ילקה לרבי יהושע ובשמיני ספק שביעי לא יתיב". ובאמת לפו"ר דבריהם מחודשים, דכיוון דזה מתורת ספק, איך נימא דהוי בל תוסיף, דלכאו' פשוט וברור דעשיית מצוות מחמת ספק במציאות בזמן המצוה אין זה בל תוסיף. ולא מצינו מי מהראשונים שהקשה על מה שתיקן ר' אבהו לעשות תשר"ת וכו' מתורת ספק, דלכאו' הוי בל תוסיף. וצ"ע. ואולי כוונת התוס' לזמן הזה דידעינן בקביעא דירחא, וא"כ אין זה מתורת ספק (ומהתם הוכיח הרשב"א דבתקנות ב"ד לא שייך בל תוסיף, והתוס' לא ס"ל כדבריו ואכמ"ל)].

ד. הכרעת ההלכה בעניין תנאי במצוות

דעת השו"ע שמועיל תנאי במצוות

כתב השו"ע (סימן תפט סעיפים ג-ד): "המתפלל עם הצבור מבעוד יום, מונה עמהם בלא ברכה. ואם יזכור בלילה יברך ויספור". וחזינן מדבריו דמועיל תנאי במצוות. וכ"כ המג"א[14]. ודלא כהט"ז[15].

מלשונות האחרונים יש לדייק דהתנאי צריך להיות כמשפטי התנאים

הנה דעת הגאון ר' ישראל סלנטר דצריך לעשות את התנאי כמשפטי התנאים. והגרח"פ שיינברג זצ"ל (כתב עת מוריה, שנה 28, גיליון ח – ט, אב תשס"ז) כתב לדייק כן מלשונות שאר רבותינו האחרונים [וחלק מהמקורות מצאתי אנכי הקטן בס"ד]. כתב הגרעק"א (או"ח סימן מו): "לענ"ד בירא שהצבור יעברו זמן קריאת שמע יכוין בדרך תנאי אם יעברו יהא יוצא בזה ואם לא יעברו לא יצא בזה." וכעי"ז כתב גם בסימן כה, וז"ל: "לכאורה יש תקנה לצאת מידי חשש ברכ' לבטלה. דבשעה דמברך להניח יכוין אי הדין כרש"י אינו מכוין לפטור בזה הברכה לשל ראש. ואז ממילא שפיר מברך על הראש מצות תפילין. ואם הדין כתוס' דמגיע על הראש ב' ברכות אני מכוין להוציא בברכה דלהניח גם של ראש". וחזינן שנקט תנאי כדיני התנאים. וכ"כ בשו"ע הרב (סימן מו ס"ט), וז"ל: "ויכוון שאם יעברו הציבור זמן קריאת שמע יהיה יוצא בזה ואם לאו יהיה כקורא בתורה. וכ"כ הפמ"ג (סימן לא), וז"ל: "וא"כ יניח ויתנה אם חייב הריני מניחן לשם מצוה ואם לאו אין אני מניחן לשם מצוה". וכ"כ עוד הפמ"ג (סימן רלה ס"ק ב), וז"ל: "ויתנה אם זמנה כתנאי דאמרי זמנה קודם צאת הכוכבים טוב, ואם לאו אקרא אח"כ בזמנה".
ובמשנ"ב (סימן קז ס"ק ב) כתב, וז"ל: "ומתנה ואומר אם לא התפללתי תהא לחובתי ואם התפללתי תהא לנדבה". וחזינן שמלבד דיני התנאים הצריך אף אמירה. ומיהו במשנ"ב בסימן לא (ס"ק ח), כתב, וז"ל: "קודם ההנחה יחשוב בדעתו אם אני מחוייב אני מניחן לשם מצוה ואם לאו אין אני מניחן לשם מצוה". וצ"ע. ולפי מה שביארתי לעיל דבל תוסיף אינו עניין לדיני תנאים י"ל שלכן אפשר במחשבה, והמשנ"ב נקט לשון של דיני תנאים משום שהעתיק את לשון הפמ"ג. ובמהדורת דרשו בסימן קז (שם) הביאו בשם שו"ת מכתב לחזקיהו (סימן י' אות ד') שהמשנ"ב נקט 'אומר' לאו בדוקא, וצ"ע.
והמשנ"ב (בסימן קז) העתיק מלשון הרשב"א (ברכות כא ע"א), שכתב, וז"ל: "ומיהו מתפלל ומתנה אם לא נתפלל זו לחובתו ואם נתפלל תהא לנדבתו". ומיהו י"ל שכוונתו דמתפלל ומתנה. והשתא מפרש שאחרי התנאי מתברר שאם לא נתפלל וכו'. וכן משמע ממה שכתב 'נתפלל' ולא כתב 'נתפללתי', ודו"ק.

להלכה נראה שתנאי מועיל בכל המצוות גם ללא דיני התנאים

לפי מה שהתבאר למעלה נראה דאין צריך לדיני התנאים, דלפי רוב הראשונים זה לא מתחיל. ורק לפי תוס' יש לדון אם צריך. ולפי הרמב"ן והר"ן בוודאי שלא צריך, גם לפי תוס'. וגם מלשון רש"י והראב"ד נראה שאין צריך, דפשיטא שלא עשו זאת באופן של 'תנאי' רגיל [ובפרט דהלשון במחזור ויטרי היא לאו קודם להן עיי"ש]. ויש לצרף את דעת רבים מרבותינו הראשונים שעיקר ההלכה דאין צריך לדיני התנאים כלל בכל התורה. ונראה שגם מלשון האחרונים אין ראיה ברורה, דנקטו את לשונות התנאי אגב רגילות לשונם, אך אין הכרח שכך הם סבורים כדבר מוחלט. וה' יאיר עיננו.

אין לחשוש לברירה בתנאי במצוות

כתב מרן הגר"ח קנייבסקי זצוק"ל (דרך אמונה, ביאור הלכה, הל' תרומות פ"ד הי"ח), וז"ל: "ושאלתי פעם את מרן [החזו"א] זצ"ל על אודות הנוהגין לעשות תנאי בק"ש אם יעבור הזמן אח"כ רוצים לצאת בק"ש שקורין לפני התפלה (כמש"כ רעק"א באו"ח ס"ס מ"ו) שכ' בסידור הגר"א בשם הגרי"ס זצ"ל שצריך תנאי כפול וכל משפטי התנאים. ואמר לי שא"צ עפ"ד הרמב"ן הנ"ל (ב"ב קכו ע"ב), [אלא שחשש להתנאי משום ברירה ואין כאן מקומו]".
אך כבר ביארו האחרונים [שו"ת שאילת שמואל סימן ד, שו"ת תורת חסד או"ח סימן מג, ישועות יעקב סימן תפט ס"ק ב', ועוד אחרונים רבים (עיין יבי"א ח"ט סימן לז)] דליכא הכא חשש ברירה, ע"פ דברי התוס' והרמב"ן (גיטין כה ע"ב). דהנה קיימ"ל דאין ברירה בדאו'. והקשו הראשונים מהדין של 'הרי זה גיטך אם מתי', דהגט חל, אע"פ שלכאו' זה ברירה. ואביא את לשון הר"ן: "תירצו בתוספות דכי איפסיק' הלכתא בפרק משילין דאין ברירה ה"מ בדבר שאינו עומד להתברר משעה ראשונה כי ההיא דהתם דשנים שלקחו חבית ובהמה בשותפות. דשמא לא יחלקו לעולם... אבל בדבר העשוי להתברר משעה ראשונה כגון ע"מ שירצה אבא וכגון הרי זה גטך אם מתי בהא ק"ל דיש ברירה... והרמב"ן ז"ל תירץ דפלוגתא דברירה היא דוקא במתנה על ב' דברים כגון האומר לאיזו שתצא בפתח תחלה שהוא מתנה על זו ועל זו וכן האומר ב' לוגין שאני עתיד להפריש הרי הן תרומה שהוא מתנה על כל שני לוגין שבחבית וכן אם בא חכם למזרח ערובי למזרח למערב ערובי למערב. אבל במתנה על דבר א' בלבד כגון האומר כתוב גט לפלונית אשתי אם תצא בפתח תחלה וכן האומר אם בא חכם למזרח יהא ערובי ערוב ואם לאו יהא בטל אפילו למאן [דלית] ליה ברירה מהני".
והנה יש שני סוגי תנאים במצוות. א – מסופק אם הציבור יגיעו לק"ש בזמן, דהוי דבר העומד להתברר, ולכו"ע ליכא הכא ברירה. ב – תנאי מחמת מחלוקת הפוסקים, כגון מח' הגר"א והמג"א בזמן ק"ש. ויש לדון האם נחשב כדבר העומד להתברר, משום שכלפי שמיא גליא מי הדעה הנכונה. או שאין זה דבר העומד להתברר. ונראה פשוט שבאופן זה ליכא חשש כלל, דזה וודאי אינו עניין כלל לברירה, דאינו עניין שבו מתברר למפרע מה קרה. אלא בכל רגע נתון ידוע מה האמת, והאדם עושה תנאי לפי מה שידוע כלפי שמיא [והוי כמו המקרה בגמ' שכבר בא חכם, שאין זה בירור למפרע], ופשוט. וכבר כתבו כן הרבה פוסקים (שער המלך, מקראי קודש, שרשי הים, ועוד). ולכן אין לחשוש לברירה כלל. ועיין בשו"ת ציץ אליעזר (ח"ז סימן ד') שהאריך הרבה בכל חשש ברירה בתנאי במצוות.

ה. תנאי בתפילין דר"ת

חשש בל תוסיף בתפילין דר"ת

כתב הרא"ש (הלכות קטנות סימן ה): "ולפי שנחלקו בדבר זה גאוני עולם ותפילין של אלו פסולין לאלו, ואמרו חכמים מקום יש בראש להניח שם ב' תפילין וכן בזרוע, ירא שמים יצא ידי שניהם ויעשה שני זוגי תפילין ויניח שניהם. ויכוין בשעת הנחתן באותן שהן כתובין כתקנן בהן אני יוצא ידי חובתי והשאר הן כרצועה בעלמא. ואין כאן בל תוסיף אלא בעושה ה' בתים". וכ"כ הטור (סימן לד).
וצריך להבין לאיזה עניין צריך את התנאי שאמר לעשות, שהרי כתב מיד שליכא כלל בל תוסיף בנידון זה, אלא רק בחמש פרשיות בתפילין.
עוד יש לשאול, דהנה למ"ד מצוות צריכות כוונה עובר על בל תוסיף רק אם מתכוון להוסיף, אך למ"ד מצוות אין צריכות כוונה גם בסתם עובר על בל תוסיף. וגם כוונה מפורשת שלא להוסיף לא משנה, ועובר על בל תוסיף בכל אופן, וכדמוכח בכמה סוגיות (עיין בהערה[16]). ובמקום אחר הארכתי בסוגיית מצוות צריכות כוונה, ושם התבאר שדעת הרא"ש דחיישינן למ"ד מצאצ"כ בבל תוסיף, וכמו שכתב להדיא בסוכה (פ"ג סימן כד). וכ"כ הב"ח (סימן תעה) והפמ"ג (סימן רעג) בדעת הרא"ש. וא"כ צ"ב איך התנאי יעזור ע"מ לא לעבור על בל תוסיף, שהרי ברור שכל התנאי מבוסס על כך שבכוונה הפכית אינו יוצא יד"ח.
וצריך להקדים, דהנה בגמ' (סנהדרין פח ע"ב) אמרינן דלא מבטל את המצוה אם מוסיף עליה באופן ש'האי לחודיה קאי והאי לחודיה קאי'. והבינו רוב הראשונים דכמו שאין הוא מבטל את המצוה, ה"ה דאינו עובר על בל תוסיף. ומצד שני בסוכה (לא ע"ב) איתא דאסור להוסיף על ארבעת המינים שבלולב, אע"פ שהאי לחודיה קאי והאי לחודיה קאי, עיי"ש. והתוס' בסוכה (שם) כתבו דעובר על בל תוסיף דאו', וכוונת הגמ' בסנהדרין דאע"פ שעובר על בל תוסיף מ"מ המצוה מתקיימת. אך התוס' והר"ן בסנהדרין (ועוד ראשונים) כתבו דבגמ' בסוכה מיירי בבל תוסיף דרבנן. והנה בגמ' בעירובין (צה ע"ב) משמע מאוד שבהנחת שני זוגות תפילין עובר על בל תוסיף דאו' [והט"ז (סימן לד ס"ק ב) נדחק מאוד לבאר בסוגיא דמיירי בבל תוסיף דרבנן, אך דבריו קשים, עיין בהערה[17]]. ותירץ המגיד משנה (לולב פ"ז ה"ז) דבשני מינים כשרים (כגון שני תפילין) עובר על בל תוסיף דאו', אך בשני מינים דאחד פסול (כגון מין חמישי בארבעת המינים) אין מוסיפין לכתחילה. אך אין זה דאו' (ואין זה מעכב את המצוה). וכך נקט המג"א (ס"ק ג), והמשנ"ב (ס"ק ח) [כ"ז כתבתי לפום ריהטא בעלמא, בלא עיון כלל בסוגיא זו].
ועפ"ז מובן היטב, דכוונת הרא"ש והטור להדגיש דהכא מיירי באיסור להוסיף דרבנן, דהרי אחד מהם פסול, וליכא בל תוסיף בכה"ג אלא בחמש פרשיות בלבד. ואע"פ שלבל תוסיף דאו' באמת לא מועיל תנאי למ"ד מצאצ"כ, מ"מ לעניין איסור דרבנן של מיחזי כמוסיף, תנאי מועיל. והסברא בזה מובנת היטב, שאין זה 'בל תוסיף' שהוא עשיית מעשה המצוה פעמיים, אלא כעין בל תוסיף, וע"י זה שחושב בדעתו שאינו רוצה לקיים מצוה פעמיים אין איסור [ומהאי טעמא נראה שאין זה שייך לדיני תנאים כלל, דזהו רק גילוי מלתא בעלמא, ובלא"ה נראה דאין זה עניין לדיני תנאים, וכמו שכתבתי לעיל לעניין תפילין בחוה"מ].
ואח"כ ראיתי שכן הסביר הט"ז את לשון הטור והרא"ש, וז"ל: "דמסקינן בסוף פ' ראוהו ב"ד דלעבור על בל תוסיף חייב אפי' בלא מתכוון, ע"כ כתב דאין משום בל תוסיף אלא בחמש בתים מן התורה, דבמניח עוד זוג אחד מותר מן התורה דהאי לחודיה קאי כו' אלא מדרבנן אסור אפילו בב' זוגות. ובזה ודאי לא גזרו רבנן אלא במתכוון שיהיו שניהם לשם מצוה ביחד [- ר"ל או בלי כוונה כלל], אבל זה שמתכוין לצאת באחד מהם והב' יהיו כרצועות מותר". וכך ביאר המחציה"ש (סוף ס"ק ג). ועיין בהערהיז.
[18]

חידוש הביאור הלכה דבהנחת תפילין דר"ת יש איסור בל תגרע

כתב השו"ע (סימן לד ס"ב): "ירא שמים יצא ידי שניהם, ויעשה שתי זוגות תפילין ויניח שניהם, ויכוין בהנחתם באותם שהם אליבא דהלכתא אני יוצא ידי חובתי, והשאר הם כרצועות בעלמא, כי מקום יש בראש להניח שתי תפילין. וכן בזרוע. ואם אינו יודע לכוין המקום ולהניח שניהם יחד, יניח כדברי האחד של יד ושל ראש, (ויסלקם מיד), ויניח האחרים על סמך ברכה הראשונה. (וי"א שאם) לא יוכל להניח בבת אחת, יניח של רש"י ויברך עליהם ויהיו עליו בשעת ק"ש ותפלה ואחר התפלה יניח של ר"ת בלא ברכה ויקרא בהם שמע והיה אם שמוע".
ונראה בכוונת השו"ע דאת התנאי צריך לעשות בשתי האפשרויות הראשונות. שבשתיהן מניח שני זוגות תפילין בו זמנית. ולא הוצרך לומר זאת גם באפשרות השניה, דכבר נסמך על מש"כ לפי האפשרות הראשונה [אמנם לשיטת הביאו"ה המובאת בהערה לעיל צריך לעשות את התנאי רק לפי האפשרות הראשונה, ועיי"ש בסוף ההערה]. אך לפי האפשרות השלישית פשיטא דלא בעינן לעשות תנאי, דאין כלל קשר לבל תוסיף.
אך בביאור הלכה (ד"ה יניח) כתב, וז"ל: "נ"ל דגם בזה צריך ליזהר לכוין שאינו עושה כן רק משום ספיקא, ובזה לכו"ע לא עבר על בל תוסיף ובל תגרע. דאם יכוין סתם בזה לקיים מ"ע דתפילין הגם דאין בזה משום ב"ת דהאי לחודיה קאי וכו', עכ"פ שמא באמת הדין כרש"י ותפילין אלו פסולים דהחליף פרשיותיה וכמו שכתב הרא"ש והטור, ונמצא דעובר בזה על בל תגרע, דהלא מבואר בסמ"ג ל"ת שס"ה דהעושה ג' טוטפות בתפילין עובר על בל תגרע, וה"נ דכוותיה, דהלא אין לו רק שתי פרשיות שקבועין במקומן. ואין לחלק דהתם עכ"פ ג' כשרין הן ויש ע"ז רק שם מגרע, משא"כ כאן ע"י שקבועין קצת פרשיות בהקציצה שלא במקומן נאמר דהקציצה כולה מיקרי קציצה פסולה ואין עליה שם מגרע, זה אינו, דהלא שם בודאי אין על הקציצה שם תפילין כלל דהלא קי"ל דארבע טוטפות מעכבין זה את זה ואפ"ה נכלל זה בלאו דלא תגרע. ולהיפך אין לחלק דשם גרע מעיקר התפילין משא"כ כאן, דזה אינו. אחד – דכיון שלא הניחה במקומה הוי ג"כ כמו שחיסרה. ועוד – דמי גרע זה מדמים הניתנין במתן אחד במקום דצריכין מתן ב' שהן ד', דאמרינן בעירובין דף ק' ע"א ובר"ה כ"ח דעובר על בל תגרע, אף דקי"ל בזבחים בפ' ב"ש דבדיעבד כיפר, עכ"פ הלא גרע הלכתחילה במצות השם [הג"ה וזה הוא תוכחת מגולה להאדם הרוצה להתרשל ממ"ע לפעמים במצות בדבר שהוא רק לכתחלה], ק"ו בזה דהוא לעיכובא אף בדיעבד. ועוד – דהלא כתב הרמב"ם בספר המצות שלו דלאו זה הוא בין אם מגרע מהכתוב בתורה ובין אם הוא מגרע מהמקובל בע"פ, וה"נ כיון דמקובל לנו בע"פ שסדר הנחתם הוא כך והוא משנה בודאי הוא מגרע בזה... ע"כ הנכון לעשות כמו שכתבנו שיכוין בפירוש שאינו מניחן רק משום ספיקא, ואפילו סתמא לא מהני בזה דהא קי"ל בר"ה כ"ח ע"ב לעבור בזמנו לא בעי כונה. ואף דשם איירי הענין לענין בל תוסיף פשוט דה"ה לענין בל תגרע. ועיין בט"ז בסוף סימן תרנ"א, ואין לאמר דכאן מיקרי שלא בזמנה משום דכבר יצא בתפילין דרש"י והוא דומה ללולב דפסק שם הט"ז דאינו עובר על בל תגרע אח"כ אם נוטל ג' מינים אם לא שיכוין בם בפירוש לשם מצוה, דשאני התם דמדאגבהיה נפיק ביה, משא"כ בתפילין דעצם זמנן הוא כל היום והוא מברך עליהן בכל פעם".
ונראה דאי נימא כדבריו דיש בהנחת תפילין דר"ת איסור דבל תגרע, גם תנאי לא יועיל למ"ד מצאצ"כ (וכל החשש הוא לשיטתו כמבואר בדברי הביאו"ה). דהנה התבאר למעלה שעל בל תוסיף דאו' עובר גם בכוונה הפכית, וכל ההיתר של הרא"ש והטור הוא רק מפני שהכא מיירי באיסור דרבנן, דהאי לחודיה קאי והאי לחודיה קאי. אך בל תגרע זהו איסור דאו', וא"כ לא יועיל תנאי. דבבל תוסיף ובבל תגרע הסברא שווה (עיין לעיל הערה 15). וא"כ נמצא דלשיטתו כל מי שמניח תפילין דר"ת עובר על איסור בל תגרע דאו' למ"ד מצאצ"כ.
ולכאו' מהדקדוק בראשונים אפשר למצוא סיוע לדבר זה. דהנה בראשונים שהציעו להניח את שני הזוגות אפשר למצוא שתי סיעות. א – ראשונים שכתבו לעשות תנאי, ולא הציעו את האפשרות להניח של רש"י ור"ת בנפרד. ב – ראשונים שהציעו את האפשרות להניח של רש"י ור"ת בנפרד, ולא כתבו לעשות תנאי. ולדרכו של הביאו"ה דבר זה מאוד מובן, דהסיעה הראשונה חוששת לשיטה שמצוות אין צריכות כוונה, וממילא לשיטתם אין את האפשרות להניח את שני הזוגות בנפרד, משום שיש בזה איסור בל תגרע [אך כששני הזוגות ביחד ליכא בל תגרע, דסו"ס הרי כרגע מקיים המצוה כתקנה]. והסיעה השניה אינה חוששת לשיטה שמצאצ"כ, וממילא גם אין צריך לעשות תנאי כשמניח את שתיהן ביחד, דהא בסתמא אין כוונתו לקיים מצוה בשתיהן [אלא דאם מצאצ"כ צריך גילוי מלתא מפורש, וכעין כוונה הפכית]. וממילא גם אפשר להניח תפילין ר"ת בפני עצמן, דאין בזה איסור בל תגרע, משום שמצצ"כ.
ובסיעה הראשונה מצאנו את הרא"ש (סימן ה') והבאתי את לשונו לעיל. ומצינו ברא"ש בסוכה (פ"ג סימן כד) דחושש בבל תוסיף למ"ד מצאצ"כ. והטור (סימן לד) התבאר דלשיטתו במצות תפילין א"צ כוונה. ורבינו ירוחם (נתיב יט ח"ד), והבאתי לשונו בהערה לעיל. וחזינן מדבריו (נתיב יג ח"ג) שלא מכרע ליה לגמרי דמצצ"כ. ומסתבר דחושש בבל תוסיף למ"ד מצאצ"כ. והסמ"ק (מצוה קנג), כתב וז"ל: "וא"כ ירא שמים הרוצה לצאת ידי שניהם יהיו לו שני תפילין של ראש ויניחם בבת אחת ויבטל בלבו אותן שאינן עשוין כתיקון חכמים, ויברך על מצות תפילין, כי יש מקום בראש להניח בו שני תפילין". וכ"כ בשמו הארחות חיים (ח"א הל' תפילין אות כו). ודעת הארחות חיים (ח"א הל' לולב אות כא) דמצאצ"כ.
ובסיעה השניה מצאנו את הסמ"ג (עשין כב), שכתב, וז"ל: "הלכך יניח שניהם שנים של יד בברכה אחת ואחר כך מניח שנים של ראש בברכה אחת שהרי יש בראש וכן בזרוע מקום להניח שני תפילין כדאיתא בפרק המוצא תפילין (עירובין צה, ב). ואם אינו יודע לכוין המקום ולהניח שניהם יחד אם כן יניח כדברי האחד של יד ושל ראש ויסלקם מיד ויניח האחרים על סמך ברכה ראשונה, ואף על פי שמפסיק בין של יד לשל יד ברכת תפילין הראש, זהו טוב יותר מלהניח לגמרי שלא להניח כלל". ומדבריו במקו"א (עשין כז) משמע דס"ל דמצוות צריכות כוונה. ואת המהרי"ל (שו"ת סימן קלז), וז"ל: "והנוהגין כן טוב להניחן בבת אחת כי מקום יש בראש ובזרוע להניח ב' תפילין, ואם על כל פנים לא יוכל להניחם בבת אחת נראה לברך על של רש"י הואיל ונהגינן כוותיה, ושל ר"ת אינם אלא לצאת ידי כולם". וכ"ה בהגהות מיימוניות (תפילין פ"ג ה"ה). ואיני יודע מה דעתם בסוגיית מצצ"כ, ולפי הנ"ל כנראה דעתם דמצצ"כ.
ובספר התרומה (הל' תפילין סימן רו) מובאת רק האפשרות להניח את התפילין בנפרד, וכן הובא בשמו בשתיקה במרדכי (הלכות קטנות רמז תתקסט), וכנראה שהסכים לדבריו. ואין להביא מדבריהם ראיה לעניינו. וייתכן שחששו להורות לעשות תפילין קטנות [וכמו שחשש בדורנו מרן הגרע"י זצ"ל]. ואפשר שלא הציעו להניח ביחד משום שחששו לשיטה שמצאצ"כ, וסברו שתנאי לא מועיל כמו שאינו מועיל בבל תוסיף גמור. או שחששו לשיטת התוס' בסוכה (לא ע"ב) דאיכא בל תוסיף דאו' בכה"ג. אך וודאי שאפשר להניח בנפרד, שליכא כלל חשש דבל תגרע [ואין זה מוכרח].

להלכה נראה שאין לחשוש לדברי הביאור הלכה

ועכ"פ לעניין הלכה נראה שליכא כלל חשש דבל תגרע, דכל דין בל תגרע הוא דוקא כשמחסר מהמצוה. אך הנחת הפרשיות שלא כסדרן לא חשיבא כ'מגרע' במצוה. ולכן אפשר להניח תפילין דר"ת בלי כוונה מיוחדת, וכפשט דברי השו"ע. והביאור הלכה כתב לדחות אפשרות זו משלוש סיבות. 'אחד – דכיון שלא הניחה במקומה הוי ג"כ כמו שחיסרה'. ונראה דאין זה מוכרח כלל, דמה שלא הניחה במקומה אין זה חיסרון, וזה ברור. 'ועוד – דמי גרע זה מדמים הניתנין במתן אחד במקום דצריכין מתן ב' שהן ד', דאמרינן דעובר על בל תגרע, אף דקי"ל בזבחים בפ' ב"ש דבדיעבד כיפר, עכ"פ הלא גרע הלכתחילה במצות השם, ק"ו בזה דהוא לעיכובא אף בדיעבד'. ונראה דגם זה אינו מוכרח כלל, דסו"ס התם הרי חיסר, וכאן לא חיסר. 'ועוד – דהלא כתב הרמב"ם בספר המצות שלו דלאו זה הוא בין אם מגרע מהכתוב בתורה ובין אם הוא מגרע מהמקובל בע"פ, וה"נ כיון דמקובל לנו בע"פ שסדר הנחתם הוא כך והוא משנה בודאי הוא מגרע בזה'. וגם בזה נראה כנ"ל, דכל דברי הרמב"ם אמורים היכא דמגרע ומחסיר ממה שמקובל בע"פ, והכא שינה מהמקובל, ולא החסיר מהמקובל.
ובדברי הראשונים נראה שאין לדקדק כ"כ, דייתכן שהרא"ש וסיעתו לא הציעו להניח את הזוגות בנפרד משום שיש בזה בעיה עם הברכות, שיוצא שלא מברך על הזוג השני (וכמש"כ הראשונים). והסמ"ג וסיעתו לא כתבו לעשות תנאי משום שאליבא דאמת סבירא להו דמצוות צריכות כוונה, ואין בל תוסיף אפילו מדרבנן, דהא בסתמא מניח את התפילין משום ספק[19].
כך נראה ברור בעיני, ומנהג ישראל קדושים כבר מאות שנים להניח תפילין דר"ת, ולא מצינו עד הביאור הלכה מי שיעורר שיש בזה איסור בל תגרע, וה' יאיר עיננו.
בריך רחמנא דסייען.
♦ ♦ ♦

נספח - הערות על מאמרו של הרב דוד לוי בגיליון ס"ט

לכבוד הרב דוד לוי, שלום רב![20]
עברתי בעיון על המאמר שפרסם כבודו בעניין מלתא דליתא בשליחות ליתא בתנאי. ועל רוב הדברים יש כבר התייחסות במאמר שכתבתי בס"ד, ולא אכפול את הדברים. אך אעיר כמה הערות בדברים שבהם לא כתבתי. והייתי מאוד שמח אם הרב היה עובר על המאמר שכתבתי ומעיר הערות, ובפרט שהמאמרים הם באותו נושא, ובטוחני שהרב ימצא שם חידושים בעזרת ה' יתברך.
א. רציתי להעיר הערה כללית בעניין מה שהביא כבודו חמש אפשרויות להסביר איך מועיל תנאי במצוות אע"פ שמלתא דליתא בשליחות ליתא בתנאי, אך יש חילוק בין האפשרויות השונות אם בעינן לדיני התנאים. ונקודה זו לא מספיק מחודדת במאמר, ובפרט בסיכום המאמר והעולה לדינא. והרי צריך להכריע ההלכה בעניין זה [נ.ב – מה שהביא מהתשובות והנהגות ששמע בשם החזו"א שהסכים להגרי"ס דבעינן משפטי התנאים, ככל הנראה שמועה זו אינה נכונה, עיין דרך אמונה תרומות פ"ד הי"ח בביאור הלכה[21]].
ב. בעניין מה שהביא מהחת"ס ומהגר"ש שקופ דתנאי מהני משום שהוא תנאי בכוונה. תמהתי מאוד בדבר זה, שלכאורה הדברים יצאו מהקשרם. לשון החת"ס היא: "והנה דבר ברור דמצות סוכה ליתא ע"י שליח וכן הנחת תפילין ואפ"ה מהני תנאי, וע"כ צ"ל דאפי' דבר שא"א לעשות ע"י שליח ובגוף הדבר לא הי' מועיל תנאה מ"מ אי באמת אינו מתנה בגוף הדבר אלא בכוונת קיום המצוה לזה מהני תנאה. ולקמן אי"ה נדבר מטעם הדבר". ולקמן ביאר רק את העניין שכל המצוות נחשבות כאפשר ע"י שליח. וע"כ אין כוונתו לחלק בין כוונה למעשה, אלא בין תנאי במצוה לתנאי במעשי חול, אלא שהמציאות היא שבתנאים בענייני חול התנאי הוא בגוף הדבר. אך אין זה יסוד החילוק בין מצוות למעשי חול, ודו"ק[22]. ודברי הגר"ש שקופ לא קשורים כלל לסוגיית מלתא דליתא בשליחות, אלא כל הדיון בדבריו הוא בדיני כוונה, עיי"ש היטב[23], ואין קשר בין דבריו לבין דיני התנאים. ובאמת שמסברא נראה שאין חילוק זה נכון, משום שבסופו של דבר אין זה תנאי בכוונה בלבד, אלא יש נפק"מ אם קיים את המצוה או שלא. ומה שהביא כבודו ראיה מהמג"א אין לזה הבנה, דזה לא הטעם אלא עצם התנאי. אך סברא דומה לזה כתב הגרח"פ שיינברג, והבאתי דבריו במאמר שכתבתי, וסברתו יותר מחוורת בזה.
ג. מה שכתב כבודו ע"פ דברי הקובץ הערות דמצוות נחשבות שבהן האדם פועל את החלות, וממילא לא שייך בזה הכלל דמלתא דליתא בשליחות ליתא בתנאי. יש להעיר בזה שתי הערות: א. מכל הראשונים שהקשו מדוע בנזיר מהני תנאה מתבאר שלא כעצם דברי הקובץ הערות. ב. בעשיית המצוה אין פעולת חלות, ולכן נראה שא"א לדמות זאת לקידושין שבזה האדם פועל את החלות ואפשר לומר שזה בידו, לעומת חליצה שבה אין האדם פועל החלות. ומצוות לא שייכות בהגדרות אלו[24].
ד. כבודו הביא את הרמ"א ביו"ד סימן ר"כ, ובתחילה ביאר דבריו ע"פ הרמב"ן ולאחר מכן ע"פ דברי רבינו עזריאל [נ.ב – מאוד שמחתי לראות שגם כבודו ביאר את רבינו עזריאל ע"פ הפנ"י (אלא שלא הבנתי מדוע הביא את החת"ס בשם הפנ"י ולא את הפנ"י עצמו), והבית מאיר לא הבין כך כמו שכתבתי בהערה במאמר, וגם מרן הגר"ע יוסף זצוק"ל (יבי"א ח"ט סימן לז) הבין כהבית מאיר, כמבואר למעיין היטב בדבריו]. ודבר זה תמוה מאוד, דכוונת הרמ"א לדבר שלישי, וז"ל: "נדר ואמר: אם יחיה פלוני החולה אתענה כך וכך או אתן כך וכך לצדקה, אם מת אותו פלוני, פטור מנדרו, דהרי התנה בפירוש. ולא בעינן תנאי כפול בנדרים, דלא גרע דבורו מכוונת הנודר כדלעיל סימן רי"ח". הרי שהסיבה היא משום שהוי ככוונת הנודר (וע"ע בדרך אמונה המצוין למעלה).
♦ ♦ ♦