הרב שמואל ישמח
ישיבות הדר להדר וצרור המור, חיפה

זמן קריאת שמו"ת של פרשיות וזאת הברכה ובראשית, וכאשר יו"ט חל בשבת, וזמן 'מנחה' לענין קריאת שמו"ת בכל שבת[2]

הקדמה

מאמר זה יוקדש לשלשה נושאים: מתי הוא זמן המנחה ממנו ניתן להתחיל לקרוא שמו"ת בכל שבת? מתי מתחיל זמן הקריאה של שבת שחלה לאחר יום טוב? ומתי מתחיל ומסתיים זמן הקריאה של פרשיות 'וזאת הברכה' ו'בראשית'?
הנושא הראשון נוגע לכל שבת. בשו"ע נפסק שלכתחילה יש לסיים את קריאת שמו"ת עד למנחה של שבת. גם תחילת זמן שמו"ת, לפי השיטה המרכזית בהלכה (אותה חיזקנו בפרק הקודם שפורסם), היא במנחה של שבת. במאמר זה נעיין למה כוונת הדברים? האם לזמן מנחה גדולה, או לזמן מנחה קטנה, או שמא הדבר שונה מאדם לאדם, בהתאם לשעה בה הוא מתפלל בדרך כלל, או לשעה בה הוא התפלל באותה השבת?
הנושא השני נוגע לשבת שלאחר יו"ט שחל בשבת: האם ניתן לקרוא שמו"ת במשך שבועיים, או שמא רק במשך השבוע הסמוך לפרשה?
שני הנושאים הללו משליכים על הנושא השלישי, הנוגע לשתי קריאות מיוחדות – פרשת 'וזאת הברכה' ופרשת 'בראשית': ממתי ניתן להתחיל לקרוא שמו"ת של 'וזאת הברכה' – מהושענא רבה, או שמא כבר מיום ראשון שלפני הושע"ר, או שמא כבר ממנחה של שבת 'האזינו'? מתי מסתיים זמן קריאת 'וזאת הברכה' - ברגע בו 'חתן בראשית' החל בקריאה בביהכ"נ שבו אותו אדם מתפלל, או שמא רק כאשר בכל בתי הכנסת החלו בקריאת פרשת בראשית, או שמא כל היום כשר לקריאה זו? האם ניתן להשלים את הקריאה גם לאחר שהסתיים היום, ואם כן – עד מתי? שאלות אלו קשורות גם להתחלת זמן קריאת פרשת 'בראשית': האם ניתן להתחיל לקרותה מהרגע שבאותו ביהכנ"ס קראו ל'חתן בראשית', או שמא יש להמתין לסיום היום, או לקריאה שלאחריו? מה דינו של מי שהקדים וקרא את בראשית לפני הזמן?
בניגוד למאמרינו הקודמים, הרי שבמאמר זה כמעט ולא נעסוק בדברי הראשונים, שכן בדבריהם אין כמעט התייחסות לשאלות אלו. עיקר עיסוקנו יהיה לפיכך בדברי האחרונים, ובפרט חכמי זמננו. דבריהם נמסרו לעיתים מכלי שני, בקיצור, ובלא נתינת טעם. פעמים שמדובר בהוראה בעל פה, או במכתב תשובה קצר שלא נכתב על מנת לפרסמו לדורות. פעמים שיש סתירה בין שמועות שונות שנמסרו בשם אותו חכם, משום שהשומעים טעו בהבנת הדברים, או משום שאותו חכם חזר בו מדבריו[3]. מסיבות אלו, כמו גם מסיבות נוספות, יש לבחון היטב כל מקור שנביא, ולסמוך עליו למעשה רק לאחר בחינת אמינות המקור, ותוכן הדברים, ולאחר התייעצות עם מורה הוראה מובהק.

פרק ה'

מהו זמן 'מנחה'?

"חייב אדם להשלים פרשיותיו עם הציבור שנים מקרא ואחד תרגום" (ברכות ח, ע"א). סיום זמן הקריאה הוא במנחה של שבת, כפי שנפסק בשו"ע (רפה, ד), שהרי אז הציבור מתחיל את הפרשה הבאה. לפי המשנ"ב (סק"ז) ופוסקים נוספים, שאת שיטתם חיזקנו במאמרנו הקודם, גם תחילת זמן שמו"ת היא ממנחה, שהרי אז הציבור מתחיל לקרוא את הפרשה הבאה.
זמן זה של 'מנחה' ניתן להתפרש בכמה אופנים: א. ניתן לומר שהכוונה היא לזמן מנחה גדולה, שהרי מאותו רגע ניתן לקרוא בציבור את הפרשה הבאה, ולכן מאותו רגע נחשב האדם כקורא שמו"ת "עם הציבור". ב. ניתן לומר שהכוונה היא לזמן מנחה קטנה, שהרי רק אז הגיע הזמן הראוי לכתחילה לתפילת מנחה, לדעת השו"ע (או"ח, רלג, א). ג-ד. ניתן לומר ש"עם הציבור" אין כוונתו ל"ציבור" בכללותו, אלא דווקא לציבור המסוים שאליו אותו אדם משתייך[4]. לפי"ז תלוי הדבר בשעה בה מתפללים מנחה במנין הקבוע אליו רגיל אותו אדם להצטרף. אמנם, ניתן לומר שה'ציבור' הוא המנין אליו החליט האדם להצטרף באותה השבת, ואין הדבר תלוי ברגילותו בשבתות אחרות.
נביא את דעות חכמי דורנו בענין זה:

א. זמן מנחה גדולה

לגבי תחילת זמן הקריאה כן פסקו: שש"כ (מב, הערה ריח), הגרי"ש אלישיב (ישא יוסף או"ח ח"ג סי' סו עמ' צו, וכעי"ז בשמו בסוכת חיים לרב לונדינסקי עמ' פא). הגרי"י פישר (הליכות אבן ישראל, שבת, פ"ב, א-ב). הגר"ח קנייבסקי (ישא יוסף שם; עלי שי"ח, הרב יעקב וינר, קרית ספר תשס"ח, עמ' קלז; דרך שיחה, ב"ב תשס"ד, עמ' ג. אך ראה להלן על שיטת הגר"ח), שו"ת קנין תורה בהלכה (ח"ו בהשלמות סי' ז').
לגבי סיום זמן הקריאה: הגרי"ש אלישיב (כך מובא בספר בכורי חיים פ"ב, סי' ט, בשם הרב האלשטוק מחבר ספר שלמי יהודה, ששמע כך מהגריש"א, אך ראה להלן על שיטתו), הגרח"פ שיינברג (הובא בספר תאריך ישראל פי"ב הערה יח), הג"ר עזריאל אוירבאך (הובא בספר קריאת שמו"ת והלכותיה, מילואים, סי' יחד)).

ב.[5]זמן מנחה קטנה

לגבי תחילת זמן הקריאה לא מצאתי מי שפסק כן במפורש, וראה להלן בדעת הגר"ש דבליצקי.
לגבי סיום זמן הקריאה: הגרי"ש אלישיב (כך נראה מתשובתו בספר תאריך ישראל שם, ששם כתב שמי שהתפלל מנחה יכול עדיין לומר שמו"ת אם עוד לא הגיע זמן מנחה קטנה, אך ראה לעיל על שיטתו). הגר"ש קמינצקי הסתפק בזה (בספר קובץ הלכות, שבת, יט, ט, כתב הגר"ש קמינצקי שאין הכוונה לזמן בו אותו אדם מתפלל, אלא לזמן הכללי של התפילה, והסתפק האם הכוונה היא לזמן מנחה גדולה או לזמן מנחה קטנה).

ג. הזמן בו אותו אדם מתפלל מנחה באותה השבת

לגבי תחילת זמן הקריאה כן פסקו: הגר"ח קנייבסקי (הליכות חיים לרב שמואל פייער, ח"א תשובה רעח, וכן בתשובתו שבספר שערי ציון עם שו"ת שיח חיים, ח"ב, עמ' קפד, כתב שכך מסתבר, וכן בתשובתו שבספר שיח התורה, בני ברק, תשס"ז, עמ' רצה שכך נכון להיזהר, אך ראה לעיל על שיטתו, וראה בהערה[6]). ויש מי שמסר כך בשם הגר"נ קרליץ[7], וכן דייק הרב מלר מדברי העץ חיים (ספר קריאת שמו"ת והלכותיה, פ"ב, הערה ד, ע"פ העץ חיים מלונדריש, הל' קריאת ס"ת)[8]. הגר"א נבנצל השיב (בספר מציון תצא תורה, לרב יעקב סקוצילס, עמ' פא-פב) שאין לקרוא מזמן מנחה גדולה אם הוא לא היה בתפילה, ואפילו אם הוא רגיל להתפלל בדר"כ מנחה גדולה. בשם הג"ר עזריאל אוירבאך הביאו שזמן הקריאה הוא תמיד מרגע שאותו אדם התפלל מנחה (מציון תצא תורה שם, בהערות). בשם הגר"ש דבליצקי הביאו שאדם שרגיל להתפלל מנחה גדולה יכול לקרוא מזמן זה, גם אם באותה שבת הפסיד מנחה גדולה, ואם אינו רגיל להתפלל מנחה גדולה אז יכול לקרוא שמו"ת מהרגע שהוא עצמו שמע את הקריאה במנחה[9] (מציון תצא תורה שם, בהערות).
לגבי סיום זמן הקריאה: קצוה"ש (סי' עב, בדי השלחן ז, והוסיף שזמן הקריאה הסתיים כאשר התפללו בכל בתי הכנסת שבאותו המקום, אף אם אותו אדם לא התפלל עמהם. קצוה"ש הסתפק מה הדין אם כבר התפללו מנחה בביהכ"נ הקבוע של אותו אדם, אך יש בתי כנסת נוספים בהם עדיין לא התפללו), הגרש"ז אוירבאך (הליכות שלמה תפילה יב, לה, וכן בשלחן שלמה שבת ח"א עמ' שמה), הגר"ח קנייבסקי (הליכות חיים ח"א תשובה רעט ותשובה רפ, וכן בתאריך ישראל פי"ב הערה יח[10]). הגרי"י פישר (הליכות אבן ישראל, שבת, פ"ב, א-ב). הגרי"מ שטרן (כך הובא בשמו בספר לקראת שבת, לרב שמעון ברוך, פרק ה, י, הערה 31). הרב קארפ (בספרו הלכות שבת בשבת עח, ל, וכן הובא בשמו בספר לקראת שבת). גם בספר שבילי אמונה להר"מ אלדבי נכד הרא"ש (נתיב יז, הובא בספר ביכורי חיים) משמע שהדבר תלוי במה שהאדם עצמו יתפלל מנחה, וכן משמע בעץ חיים, לר' יעקב חזן מלונדרץ (הובא בספר קריאת שמו"ת והלכותיה, מילואים, יח, והוסיף שם שייתכן לדייק כך גם מדרך החיים ומהטור ושו"ע)[11].

ד. הזמן בו מתפללים מנחה במנין הקבוע של אותו אדם:

לגבי תחילת זמן הקריאה: ראה לעיל בדברי הגר"ש דבליצקי.
לגבי סיום זמן הקריאה: ראה לעיל שבקצוה"ש הסתפק בזה.
המתבונן בשיטות שהבאנו ימצא כאן כמה סתירות: האם לדעת הגרי"ש אלישיב סיום זמן שמו"ת הוא במנחה גדולה (כפי שהובא בשמו בספר ביכורי חיים), או במנחה קטנה (כפי שנראה מתשובתו שבספר תאריך ישראל)? האם לדעת הגר"ח קנייבסקי תחילת זמן הקריאה הוא במנחה גדולה (כפי שנמסר בשמו בספר ישא יוסף), או שמא כאשר הוא עצמו מתפלל מנחה (כפי שנמסר בשמו בספר הליכות חיים)? האם לדעת הגרי"י פישר 'מנחה' מתפרש כזמן מנחה גדולה, כפי שהובא בשמו לגבי תחילת זמן הקריאה, או שמא הכוונה לזמן בו אותו אדם מתפלל, כפי שהובא בשמו לגבי סיום זמן הקריאה? האם לדעת הג"ר עזריאל אוירבאך הכוונה היא למנחה גדולה, כפי שהובא בשמו לגבי סיום זמן הקריאה (בספר קריאת שמו"ת והלכותיה), או שמא הכוונה לזמן בו אותו אדם מתפלל, כפי שהובא בשמו לגבי תחילת זמן הקריאה (בספר מציון תצא תורה)?
ניתן לתרץ ולומר שפסקים אלו לא נכתבו ע"י החכמים בעצמם, אלא נמסרו מפי אנשים שטעו בהבנת הדברים, וכך נגרמו הסתירות[12]. ניתן לתרץ שחכמים אלו שינו את דעתם במהלך השנים[13]. ניתן לבאר חלק מהסתירות באופן נוסף, ולומר שיש לחלק בין תחילת זמן הקריאה לבין סיומה [ראה בהערה כאן[14]].
השאלה בה עסקנו בפרק זה נוגעת לכל שבת ושבת, והיא מעשית ביותר, שהרי אנשים רבים מעוניינים לקרוא שמו"ת במהלך שעות אחה"צ של השבת, כשהם פנויים מלימודים ועיסוקים אחרים[15].
שאלה זו מעשית מסיבה נוספת: אנשים רבים מתקשים בקריאת שמו"ת של פרשת בראשית. קריאתה אורכת זמן רב, ויש רק ימים בודדים בהם ניתן לקוראה. הפוסקים שנקטו שבכל שבת ניתן לקרוא שמו"ת מזמן מנחה גדולה או מנחה קטנה, גם אם האדם עצמו עוד לא התפלל מנחה, יתירו לכאורה לקרוא שמו"ת של פרשת בראשית כבר מתחילת יום שמחת תורה, שהרי כל היום ראוי לקריאת 'חתן בראשית' בציבור. היתר שכזה יקל מאוד על הציבור, שיוכלו לקרוא שמו"ת של בראשית במהלך החג, ובייחוד במהלך השעות הרבות של קריאת התורה בביהכ"נ. בחלק השלישי של מאמרנו נדון האם אכן הדבר מותר לפי שיטתם, ונפרוס את השיטות השונות בנוגע לתחילת זמנה של פרשת בראשית [וכן בנוגע לתחילת וסיום זמן קריאת פרשת וזאת הברכה].

פרק ו'

קריאת שמו"ת בשבת שלאחר יום טוב

בפרק ד' (פורסם בהאוצר, גליון יז, תמוז ה'תשע"ח, עמ' סז ואילך) הבאנו שתי שיטות בהבנת דעת השו"ע [והראשונים] בענין תחילת זמן קריאת שמו"ת בכל שבוע: דעת הישכיל עבדי וסיעתו, הנוקטים שניתן לקרוא שמו"ת רק מיום ראשון, ודעת המשנ"ב וסיעתו, אותה חיזקנו, הנוקטים שניתן לקרוא שמו"ת כבר ממנחה של שבת.
כאשר יו"ט חל בשבת, נוצר פער של שני שבועות[16] בין פרשת השבוע שלפני יו"ט ובין הפרשה הבאה. לפי דעת המשנ"ב שהזכרנו, נראה שניתן יהיה לקרוא שמו"ת במהלך כל השבועיים הללו, שהרי כבר ממנחה של השבת שקדמה ליו"ט נחשבת קריאת השמו"ת "עם הציבור". אמנם, לפי דעת הישכיל עבדי שהזכרנו, יש לדון האם ניתן יהיה לקרוא שמו"ת רק מיום ראשון שאחר יו"ט, או שמא כבר מיום ראשון שלפני היו"ט?

א. שתי הדרכים מדוע לדעת ה'ישכיל עבדי' הקריאה היא מיום ראשון

נראה שהשאלה שהעלנו תלויה בשתי האפשרויות שיש להסביר מדוע הישכיל עבדי וסיעתו סברו שקריאת שמו"ת אפשרית רק מיום ראשון:
אפשרות ראשונה: ניתן לומר שקריאת שמו"ת צריכה להיות "עם הציבור", והציבור הרי קורא את הפרשה בשבת. כל ימי השבוע נגררים אחרי השבת וטפלים לה, ולכן גם הם ראויים לקריאת שמו"ת.
אם זהו הטעם, הרי שברור שהימים שלפני היו"ט שחל בשבת אינם ראויים לקריאת שמו"ת, שהרי הם טפלים ליו"ט, ולא לשבת הבאה אחריו.
מלשון הראבי"ה (ברכות, סי' כב) ניתן לענ"ד להסיק שזהו הטעם: "יש מפרשים שדוקא ביום השבת משלים, ויש מפרשים שכל ימות השבוע וכל השבת עד מנחה אינו נקרא מקדים ומאחר, כיון שהפרשה הוקבעה לאותה שבת, ו'עם הציבור' לאו דווקא". אמנם, ייתכן לבאר את דבריו באופן אחר[17]. כעי"ז ניתן גם להבין מפסקי הריא"ז (ברכות, פרק א אות יח) שכתב: "כל פרשה ופרשה קורא בשבת שלה קודם קריאת הציבור. ונראה בעיני שאף אם קורא הפרשה בתוך ימי השבוע שלה הרי זה כמשלים עם הציבור".
בתר"י (דף ד, ע"ב, מדפי הרי"ף, הובא בקנה בשם) ובריטב"א מובא שאדם יקרא שמו"ת: "בין בשבת עצמו בבוקר, בין בכל אותה השבוע, אבל אין לו להקדים משבוע זה לשני שבועות או לשלשה". מפשט לשונם משמע שלעולם אין מציאות בה מותר לקרוא שמו"ת במשך יותר משבוע, והרי שנקטו שכשיו"ט חל בשבת אין לקרוא לפני היו"ט, והסברא בזה היא מפני ש"אותה שבוע" נגרר אחר השבת. ניתן להסביר אחרת את דבריהם[18], אך מ"מ זו ראיה יפה מפשטות לשונם.
אפשרות שניה: הישכיל עבדי וסיעתו טענו שלפי רוב הראשונים ניתן לקרוא שמו"ת "כל השבוע", כלומר מיום ראשון, ולא ממנחה. [בפרקים הקודמים שפורסמו הארכנו להסביר את שיטת הישכיל עבדי וסיעתו, ומדוע לענ"ד אין ראיה לכך מדברי הראשונים]. המעיין בלשון הראשונים הללו רואה שהסיבה שכל ימות השבוע ראויים לקריאת שמו"ת אינה מפני שהם טפלים לשבת, אלא משום שהציבור התחיל כבר לקרוא בתורה: "נראה דכל השבוע קרי 'עם הציבור'... כיון שמתחילים בה ממנחתא בשבתא הכל קרוי 'עם הציבור'...". כך נוסחו הדברים בתוספות ר"י שירליאון, שדבריו הובאו, בלשונות זהים למדי, גם בתוספות, במרדכי, בהגה"מ, ברא"ש, בטור, ובראשונים נוספים. מדוע לפי שיטתם אין לקרוא שמו"ת לאחר מנחה של שבת, אע"פ שהציבור כבר התפללו מנחה? הסברא בזה מבוארת בדברי ר' פרץ (בהגהותיו על תשב"ץ קטן סי' קפד), המובאים בכלבו (סי' לז): "...אפילו חזר הפרשה מאחד בשבת יצא ושפיר מיקרי 'עם הציבור' כיון שהתחילו הציבור הפרשה במנחה, ודווקא מיום ראשון ואילך אבל בשבת במנחה אף לאחר שקראו הפרשה משבת הבאה לא יצא, כיון שבאותו היום קראו הפרשה שעברה" [ובהערה כאן הבאנו שתי אפשרויות להסבר סברתו של ר' פרץ[19]].
אם כן, בעקרון ניתן לקרוא שמו"ת מהרגע שבו הציבור התחיל לקרוא במנחה את הפרשה הבאה, אלא שאנו ממתינים עד לסיומו של אותו היום, "כיון שבאותו היום קראו הפרשה שעברה".
לפי"ז ברור שכאשר יו"ט חל בשבת ניתן לקרוא שמו"ת גם בימים שלפני היו"ט, שהרי הציבור כבר קורא בימים אלו את הפרשה הבאה.
דייקנו מלשון התוס' והראשונים כאפשרות השניה שהבאנו, אולם נציין כי הרב מרדכי גולדיש שליט"א (ספר מערכת השבת, פרק ה, הערה 9) רצה לבאר שמה שכתבו הראשונים לקרות ממנחה בכל שבת הוא לא משום שאז נחשב כקורא 'עם הציבור', אלא משום שבגלל זה נחשב הקורא מיום ראשון כמי שקורא סמוך לשבת, וכעי"ז הביא הגר"מ בראנדסדופר בקנה בשם (ח"ד, סי' כא, וראה בדבריו ח"א, סי' טז), ולדעתו הקריאה בתורה ביו"ט אף יוצרת הפסק בין שתי פרשיות השבוע. כאמור, לענ"ד מלשון הראשונים נראה להיפך[20], ושו"ר שבספר קריאת שמו"ת והלכותיה (לרב מלר, פרק ב, הערה כב) דייק כדברינו מלשון הראשונים, וכך גם ביאר בספר שמחת תורה (לרב צבי ורשנר, חלק החידושים, סי' כ', ודחה שם גם את שאר דברי הקנה בשם), וכן נקט כדבר פשוט בבירור הלכה לרב זילבר (רפה, לו), וכ"כ בספר הלכות שבת בשבת (עח, לג).

ב. הפסיקה למעשה

בפרק ד' (פורסם בהאוצר, גליון יז, תמוז ה'תשע"ח, עמ' סז ואילך) הבאנו בהרחבה את שיטת הישכיל עבדי וסיעתו, הנוקטים שניתן לקרוא שמו"ת רק מיום ראשון, ואת שיטת המשנ"ב וסיעתו, הנוקטים שניתן לקרוא שמו"ת כבר ממנחה של שבת. הבאנו שם ראיות לשיטת המשנ"ב, וציינו כי רוב הפוסקים נקטו כך (רשימה מקוצרת שלהם תובא להלן).
לפי המשנ"ב וסיעתו נראה פשוט שכאשר יו"ט נפל בשבת ניתן לקרוא שמו"ת גם בשבוע שלפני היו"ט. ראינו בפרק זה שגם לפי הישכיל עבדי וסיעתו נראה שכך יש לפסוק.
הבאנו לעיל שלמרות זאת לדעת הקנה בשם (ח"א, טז, וכן ח"ד סי' כא), ולדעת הרב מרדכי גולדיש (ספר מערכת השבת, פרק ה הערה 9), ניתן לקרוא רק ממוצאי יו"ט. עוד פוסקים נקטו כך: ספר מעורר ישנים (לג"ר מרדכי פרידמן, סי' כו אות קח), ויש מי שהביא שכך היתה דעת הגר"מ פיינשטיין (ספר שגיאות מי יבין, מהד' אוצר הפוסקים, ירושלים תשנ"ה, ח"ב, סי' מ, הערה ב, בשם הרב שמואל פירסט בשם רבו הגר"מ פיינשטיין), וכן נקט בפסקי תשובות (רפה, ו, ע"פ הקנה בשם). להלן נביא שכן נקט בתחילה הגרי"ש אלישיב, אך לאחר מכן חזר בו. [ראוי לציין שכאשר יו"ט חל באמצע שבוע, גם הקנה בשם מודה שניתן לקרוא שמו"ת כבר מיום ראשון. בחוט שני לגר"נ קרליץ, שבת ח"ד פפ"ז, כתב שתמוהים דבריו של חכם אחד שחידש שניתן לקרוא שמו"ת רק לאחר היו"ט].
לעומתם נקטו פוסקים רבים כי ניתן לקרוא שמו"ת גם לפני היו"ט [חלק מפוסקים אלו נקטו כשיטת המשנ"ב]: הרמ"ע מפאנו (מאמרי הרמ"ע מפאנו, מהד' ירושלים תשס"ג, ח"ב, מאמר מעין גנים, עמ' קעט, והביא בעמ' ק"פ שאת פרשת וזאת הברכה אפשר לקרוא גם ביום שישי שבאמצע חוה"מ סוכות, והוא בהתאם לשיטתו שראוי ע"פ קבלה לקרוא שמו"ת ביום שישי. אין ראיה האם נקט כשיטת המשנ"ב), שבט הלוי (ח"י, סי' עח, שכך יש לפסוק גם לפי שיטת הישכיל עבדי וסיעתו), בירור הלכה (רפה, לו, ודעתו כשיטת הישכיל עבדי, ולעיל הבאנו שבספר קריאת שמו"ת והלכותיה, פ"ב, הערה כב, דייק כך מדברי הראשונים), שו"ת נשמת שבת (ח"ב, סימן שלז, שכך מסתבר לפסוק גם לפי שיטת הישכיל עבדי וסיעתו), הלכות שבת בשבת (שדעתו כדעת הישכיל עבדי), האדמו"ר מתולדות אהרן (בהסכמתו לקנה בשם ח"א, מופיעה במהדורת תשל"ט ובמהדורת תשע"א, ונקט כשיטת המשנ"ב), הגר"א נבנצאל (ירושלים במועדיה, שבת, ח"ב, עמ' קצג, ונקט כשיטת המשנ"ב), וכן נראה שצידד הגר"ח קנייבסקי (גם אני אודך, פל"ה, ונקט כשיטת המשנ"ב)[21]. כך נקט גם הגרי"ש אלישיב (ראה הערה[22]). נראה פשוט שכך סוברים גם הפוסקים שכתבו שניתן לקרוא שמו"ת של 'וזאת הברכה' כבר ממנחה של שבת 'האזינו' [הגרי"ש אלישיב, הגר"ח קנייבסקי, הגר"י ליברמן, הבירור הלכה לרב זילבר, הגר"ש קמינצקי, הגר"א נבנצאל, מהרי"צ דינר, האדמו"ר מתולדות אהרן, ודעתם תובא בהמשך הדברים]. כבר הבאנו שלרשימה זו יש להוסיף את כל דעות הפוסקים שנקטו כשיטת המשנ"ב (עץ חיים מלונדרץ, פסקי ריקנאטי, שו"ת הרדב"ז, קיצור של"ה, הגהה שבפסקי תוספות, כנסת הגדולה. פרי חדש, שתילי זיתים. משנ"ב. שש"כ, הגר"א נבנצל, הגר"ח קנייבסקי, שו"ת עשה לך רב, ילקוט יוסף, רבבות אפרים, הג"ר אשר וייס, הגר"מ אליהו, ספר פניני הלכה, הגר"ש קמינצקי, שו"ת קנין תורה בהלכה, האדמו"ר מתולדות אהרן, ונראה שכך סברו גם מהר"י בירב, ומעשה רקח, ונראה שלכך נטו הפרמ"ג, הגר"י רצאבי, והגר"נ קרליץ[23]).
הנידון בו עסקנו עד כאן נוגע למקרים בודדים בשנה, שאינם מצויים כל כך: כאשר יו"ט נפל בשבת, ואותו אדם מעוניין לקרוא שמו"ת דווקא בשבוע שלפני היו"ט. אמנם, ישנו מקרה מצוי בו נידון זה נצרך ביותר, בפרשת 'וזאת הברכה': פרשה זו נקראת בשמיני עצרת, שחל לעתים ביום שני בשבוע (שמיני עצרת לא יכול לחול בימים ראשון, רביעי, ושישי). אם נפסוק שניתן לקרוא את 'וזאת הברכה' רק מיום ראשון של אותו השבוע, הרי שיווצר קושי להשלים את הפרשה ולהבינה כראוי בזמנה, בתוך יומיים בלבד. מהו הדין בענין זה? ועד מתי יש לסיים את קריאת הפרשה? ומתי ניתן להתחיל לקרוא את פרשת בראשית? בשאלות אלו נעסוק בפרק הבא.

פרק ז'

זמן קריאת שמו"ת של 'וזאת הברכה' ו'בראשית'

בפרק זה נעסוק בתחילת זמן שמו"ת של פרשת וזאת הברכה, ובסיומו, וכן בתחילת זמן שמו"ת של פרשת בראשית. נעבור על השיטות השונות שראינו בפרקים הקודמים, וננתח מה יהיה הדין בנידון דידן לפי כל אחת מהן.

א. שיטת המשנ"ב וסיעתו

לפי שיטת המשנ"ב וסיעתו ניתן בכל שבוע לקרוא שמו"ת ממנחה של שבת, מהזמן בו החלו הציבור בקריאת הפרשה הבאה. הקריאה היא עד למנחה של השבת הבאה, כפסיקת השו"ע. בפרק ד' הרחבנו בענין, והבאנו שלענ"ד זו שיטת רוב הראשונים והאחרונים.
לפי שיטה זו, ניתן יהיה לקרוא את 'וזאת הברכה' מזמן מנחה של שבת האזינו. סיום זמנה של 'וזאת הברכה' יהיה בפשטות ברגע בו החלו לקרוא בתורה ל'חתן בראשית', ובאותו הרגע גם יתחיל זמן קריאת שמו"ת של פרשת בראשית.
הזמן המדויק של תחילת זמן שמו"ת של פרשת בראשית יהיה תלוי בדעות השונות שהובאו לעיל, בפרק ה', בנוגע לזמן 'מנחה' שנזכר לגבי דין שמו"ת בכל שבת:
הדעות שנקטו שבכל שבת זמן 'מנחה' תלוי בכל אדם ואדם [בזמן מנחה במנין שבו רגיל אותו אדם להתפלל, או בזמן תפילת המנחה במנין אליו הצטרף האדם באותה השבת], יסברו כנראה שכך גם הדין בשמח"ת: זמן שמו"ת של 'בראשית' יתחיל ברגע בו קראו את 'חתן בראשית' במנין אליו הצטרף אותו אדם, או במנין הקבוע של אותו אדם.
לעומתן, הדעות שנקטו שבכל שבת ניתן לקרוא שמו"ת מזמן מנחה גדולה, יסברו שיש זמן אחיד לכולם בו ניתן להתחיל בשמו"ת של בראשית, ונראה שהזמן המדויק יהיה תלוי בסברא מדוע ניתן בכל שבת לקרוא שמו"ת ממנחה גדולה. אם הסיבה היא משום שממנחה גדולה ניתן לקרוא את הפרשה הבאה, ממילא בשמח"ת זמן שמו"ת של בראשית יתחיל מתחילת יום שמח"ת[24], שהרי הוא זמן שבו ניתן לקרוא 'חתן בראשית' בציבור. אם הסיבה היא משום שממנחה גדולה יש מניינים שקוראים את הפרשה הבאה, ממילא בשמח"ת זמן שמו"ת של בראשית יתחיל בשעה בה מגיעים ל'חתן בראשית' במנייני ותיקין. אם הסיבה היא מפני שממנחה גדולה רגילים לקרוא במניינים רבים את הפרשה הבאה, ממילא בשמח"ת זמן שמו"ת של בראשית יתחיל בזמן בו רגילים לקרוא ל'חתן בראשית' ברוב המניינים.
יש מקום לטעון, בייחוד לפי הדעות הסוברות שבכל שבת זמן שמו"ת מתחיל במנחה גדולה, שלשמח"ת יש דין מיוחד, וזמן שמו"ת של בראשית יתחיל רק במוצאי שמח"ת. זאת משום שיום שמח"ת ראוי כולו לקריאת 'וזאת הברכה', ויש מניינים שמסיימים את וזאת הברכה רק בשעות אחה"צ. לפיכך נראה שכל היום ראוי לקריאת שמו"ת של וזאת הברכה, ומעתה יש לתהות: האם ייתכן שאותו היום יהיה ראוי כולו לקריאת שתי פרשיות שונות?! לענ"ד מסתבר יותר לומר שלא ייתכן שאותו הזמן יהיה ראוי לקריאת שתי פרשיות שונות [וראה בהערה כאן[25]], ולכן רק לאחר שהסתיים יום שמח"ת ניתן יהיה לקרוא שמו"ת של בראשית.
יש[26]שהעלו סברא נוספת בענין זה: קריאת בראשית ל'חתן בראשית' איננה תקנה קדומה, אלא מנהג מתקופת הראשונים[27], ואם כן ייתכן שאין היא נחשבת כתחילת קריאת בראשית בציבור [מאידך, יש להשיב שקריאה זו היא חלק מקריאת התורה, שהרי חתן בראשית עולה למנין הקרואים[28]. בנוסף, הרי גם אם מדובר במנהג מאוחר, הרי יש מקום לומר שסו"ס הקורא אז שמו"ת נחשב כקורא 'עם הציבור'].
אם אכן לא נתחשב בקריאה של 'חתן בראשית', הרי שסיום זמן שמו"ת של 'וזאת הברכה' יהיה רק בסוף יום שמחת תורה[29], או אולי אף אחר כך - כאשר הציבור יקרא בפרשת בראשית בשני או בחמישי[30] (ואם שמח"ת חל בשבת, אז כבר ממנחה), ורק אז ניתן יהיה להתחיל בקריאת שמו"ת של פרשת בראשית.
פרסנו את הסברות בדבר, ובאות הבאה נביא את שיטות הפוסקים בענין זה.

ב. הפסיקה למעשה לפי המשנ"ב וסיעתו

בפרק ד' ראינו שרבים עמדו בשיטת המשנ"ב, ונקטו שבכל שבת ניתן לקרוא שמו"ת ממנחה (עץ חיים מלונדרץ, פסקי ריקנאטי, שו"ת הרדב"ז, קיצור של"ה, הגהה שבפסקי תוספות, כנסת הגדולה. פרי חדש, שתילי זיתים. משנ"ב. שש"כ, הגר"א נבנצל, הגר"ח קנייבסקי, שו"ת עשה לך רב, ילקוט יוסף, רבבות אפרים, הג"ר אשר וייס, הגר"מ אליהו, ספר פניני הלכה, הגר"ש קמינצקי, שו"ת קנין תורה בהלכה, האדמו"ר מתולדות אהרן, ונראה שכך סברו גם מהר"י בירב, ומעשה רקח, ונראה שלכך נטו הפרמ"ג, הגר"י רצאבי, והגר"נ קרליץ, ואליהם יש להוסיף את אלו שגילו את דעתם לגבי פרשת וזאת הברכה, ודעתם תובא מיד, הלא הם: הגרי"ש אלישיב, והגר"י ליברמן, וכן את דעת הגר"ש דבליצקי שגילה דעתו לגבי פרשת בראשית, ודעתו תובא בהמשך). נבדוק כעת כיצד סברו אותם פוסקים בנוגע לשמו"ת של 'וזאת הברכה' ו'בראשית' [ובסוגריים מרובעות נוסיף דעות של פוסקים שלא כתבו במפורש שדעתם כדעת המשנ"ב].
תחילת זמן שמו"ת של וזאת הברכה:
פשוט שלדעת כל אלו שפסקו כמשנ"ב, ורשימתם הובאה לעיל (עץ חיים מלונדרץ, פסקי ריקנאטי, שו"ת הרדב"ז, קיצור של"ה, וכו'), הזמן של וזאת הברכה מתחיל ממנחה של שבת האזינו. כך סברו גם: הגרי"ש אלישיב (ישא יוסף ח"ג, סי' סו, סוף אות ג; אהל יעקב לרב סקוצילס, פ"ט, א; שיעורי מרן הגריש"א), הגר"ש קמינצקי (קובץ הלכות, סוכות, עמ' תכט), הגר"ח קנייבסקי (סוכת חיים, עמ' עד; תשובות הגר"ח, מהד' ה'תשע"ג, ח"ב, עמ' תרע"ד), הגר"א נבנצאל (ירושלים במועדיה, שבת, ח"ב, עמ' קצג), הגר"י ליברמן (גם אני אודך, סי' כא), הגר"מ מאזוז (גם אני אודך, סי' כא, וכן בספרו מקור נאמן, ח"א, סי' שעח, אולם נוסח השאלה שם היה לפי דעת המשנ"ב, ולפיכך אין ראיה גמורה שהגר"מ נקט כמשנ"ב), האדמו"ר מתולדות אהרן (בהסכמתו לקנה בשם ח"א, מופיעה רק במהדורת תשל"ט ותשע"א), מהרי"צ דינר (מנהגי מהרי"צ הלוי, פכ"ה, ד, אך אין ראיה כ"כ שלדעתו ניתן לקרוא ממנחה ולא ממוצ"ש האזינו).
סיום זמן שמו"ת של וזאת הברכה, ותחילת זמן שמו"ת של בראשית:
א. יש שנקטו שהזמן הוא כאשר מסתיים יום שמח"ת. כך סברו לגבי סיום זמן וזאת הברכה: חוט שני (שבת, ח"ד, פרק פז, ומ"מ לדעתו ניתן לקרוא בשמח"ת גם את פרשת בראשית[31]); הג"ר שמואל קמינצקי (קובץ הלכות, סוכות); הגר"ח קנייבסקי כשנשאל לגבי מי שכבר הפסיד ולא סיים עד לחתן בראשית[32] (בספר סוכת חיים עמ' עה, וכן בספר הליכות חיים לרב פייער, ח"א, תשובה רעב[33]) [כך נראה מהתורת שבת (ס"ק ז, הובא בבירור הלכה רפה, לו). נראה בעיני שסברא זו הועלתה גם ביוסף אומץ (סי' תתרס"ג, ראה הערה[34]). בקצוה"ש (שם) הביא שכך ניתן לעשות, כעדיפות שניה, אם לא סיים לפני ה'חתן בראשית'[35]. נוסיף ונעיר כי מדברי האדמו"ר רמ"מ מלובביץ' נראה שנקט שבדיעבד ניתן עד סוף הלילה[36]]. כך סברו לגבי תחילת בראשית: הגר"ח קנייבסקי (גם אני אודך, סי' כב), וכך נראה מדברי הגר"מ אליהו (מאמר מרדכי, שבת, ח"א, פ"ב, אות נב[37]) [וכך סבר בשו"ת מנחת פרי (ח"ג, סי' כט)].
ב. יש שנקטו שהזמן הוא כאשר תגיע הקריאה הבאה של בראשית, במנחה של שבת (אם שמח"ת חל בשבת), או בשני וחמישי: הגר"ש דבליצקי העלה בתחילה צד כזה, כחומרא לכתחילה, הן לגבי סיום וזאת הברכה, והן לגבי תחילת בראשית, אך כתב שיותר מסתבר שהזמן הקובע הוא עליית 'חתן בראשית'.לעיל הבאנו שבספריו המאוחרים התעלם הגרש"ד מסברא זאת. גם בבירור הלכה לרב זילבר (רפה, לו) העלה סברא זו (וראה ספר שמחת תורה, לרב צבי ורשנר, חלק החידושים, סי' כ', שפלפל בזה), וכתב שיותר נראה שהזמן הקובע הוא חתן בראשית. ייתכן שכך דעת הגר"מ מאזוז לגבי סיום וזאת הברכה (ראה הערה[38]).
ג. יש שנקטו שהזמן הוא כאשר האדם שומע את הקריאה של חתן בראשית: כך סברו לגבי סיום זמן וזאת הברכה: הגר"ש דבליצקי (זה השלחן, ח"א, או"ח רפה, ועוד, וראה הערה[39]) [קצוה"ש (עב, בדי השלחן ט), יוסף אומץ (סי' תתרס"ג, שכך "נראה לי שראוי"), רוח חיים (לגר"ח פלאג'י, או"ח רפה, סק"ד). כך נראה גם מהמטה יהודה (לר"י עייאש, או"ח רפה, סק"ד)[40] שדבריו הובאו ברוח חיים (שם) ובכה"ח (רפה, כו[41]). כך עולה גם מדברי הדברי חמודות (ברכות, פרק א, אות מד[42])]. כך סברו לגבי תחילת בראשית כמה פוסקים, אלא שהם נחלקו לגבי הרגע המדויק[43]: י"א משמח"ת בבוקר: יתכן שכך נקט השש"כ (מב, הערה ריח[44]). [שו"ת קנין תורה בהלכה (ח"ו בהשלמות סי' ז') נקט שהזמן הוא מאז שהמניינים הראשונים הגיעו ל'חתן בראשית'[45]. ראה בהערה על דעת הרמ"ע מפאנו[46]]. י"א מאז שבדרך כלל קוראים בבתי הכנסת ל'חתן בראשית': הגרי"ש אלישיב[47]. י"א מאז שהוא עצמו שמע 'חתן בראשית': הגר"ש דבליצקי[48]. כך נראה מלשון הרבבות אפרים (ח"ה, סי' ריז), וכך נראה קצת מלשון המנחת אשר (לגר"א וייס ח"א יג, א, ונראה מדבריו שכך גם דעת בעל שו"ת אבני ישפה), והשש"כ (הובא לעיל), ומדברי החוט שני לגר"נ קרליץ[49] (והוסיף שיום שמח"ת נחשב "עם הציבור", הן לגבי וזאת הברכה, והן לגבי בראשית).
כמובן, שכל הדעות שהובאו עד כה סובבות סביב עיקר הדין, אולם פוסקים אלו מסכימים שיש הידור לקרוא שמו"ת ביום שישי, כמנהגו של האר"י הקדוש [ולפי"ז יקרא שמו"ת של וזאת הברכה בהושע"ר או בשמח"ת, ושמו"ת של בראשית בערש"ק בראשית], או בשבת [ולפי"ז יקרא שמו"ת של וזאת הברכה בשמח"ת, ושמו"ת של בראשית בשבת בראשית], ונפרט הידור זה בהמשך דברינו, בסעיף ו' [ושם הערנו שצ"ע מש"כ בחזון עובדיה, וכן הערנו שמה שכתב המשנ"ב שיקרא שמו"ת בהושע"ר, נראה שכוונתו היא רק לפי מנהג האר"י, עי"ש].

ג. שיטת הישכיל עבדי וסיעתו

הישכיל עבדי וסיעתו סברו שבכל שבת ניתן לקרוא שמו"ת רק ממוצ"ש (כך דעת מהר"י אבוהב, פתח הדביר, ישכיל עבדי, קנה בשם, בני ציון, הלכות שבת בשבת, בירור הלכה, פסקי תשובות, ונראה שכך נקטו גם ספר מעורר ישנים, הרב מרדכי גולדיש, ואולי גם הגר"מ פיינשטיין). בפרק הקודם הבאנו שהסברא בזה היא משום שלא ניתן לקרוא שמו"ת של הפרשה הבאה באותו היום בו קראו בביהכ"נ את הפרשה הקודמת. לפי"ז, כאשר יו"ט חל בשבת ניתן לקרוא שמו"ת, לפי הישכיל עבדי וסיעתו, ממוצ"ש שלפני היו"ט (וכך דעת הבירור הלכה לרב זילבר, והלכות שבת בשבת לרב קארפ, וכן נקטו בשיטת הישכיל עבדי בשו"ת שבט הלוי ובשו"ת נשמת שבת). כך יהיה הדין גם לגבי הנידון דידן, וניתן יהיה לקרוא שמו"ת של וזאת הברכה ממוצ"ש של שבת האזינו, ושמו"ת של בראשית ניתן יהיה לקרוא ממוצאי שמח"ת.
הבאנו בפרק הקודם שיש שנקטו שלפי הישכיל עבדי וסיעתו הטעם שניתן לקרוא בכל שבוע ממוצ"ש, הוא משום שימי השבת נגררים אחר השבת שאחריהם. לפי סברא זו כאשר יו"ט חל בשבת ניתן לקרוא שמו"ת רק במוצאי היו"ט שחל בשבת (הבאנו שם שכן נקטו הקנה בשם, הרב מרדכי גולדיש, ספר מעורר ישנים, ויש מי שהביא שכך היתה דעת הגר"מ פיינשטיין, וכן נקט בפסקי תשובות ע"פ הקנה בשם). לפי"ז, ניתן יהיה לקרוא שמו"ת של וזאת הברכה ממוצאי שבת חוה"מ סוכות (וכ"כ בפסקי תשובות) [לכאורה לפי"ז ניתן יהיה לקרוא שמו"ת של בראשית מיום ראשון של השבוע, אף שהוא לפני שמח"ת. כמובן שזה תמוה ביותר, ולא נראה שיש לזה מקום למעשה[50]]. אולם, יש מקום לטעון שפרשת 'וזאת הברכה' שונה משאר הפרשיות, שהרי היא אינה נקראת בשבת, ולפיכך היא אינה מושכת אחריה את ימי החול שלפניה[51]. לפי טענה זו ניתן יהיה לקרוא את וזאת הברכה רק מרגע כניסת יום שמחת תורה, ומסתבר שאף ביום הושענא רבה ניתן לקוראה (כיון שבארץ ישראל הוא ערב שמחת תורה, ולכן הוא דומה ליום שישי של כל שבת, שלפי האר"י הקדוש הוא עיקר זמן הקריאה. כמו"כ לפי חלק מהמקובלים יום טוב הוא זמן שאינו ראוי לקריאת תרגום[52]). בפס"ת כתב שכך דעת הקנה בשם, אמנם לענ"ד הקנה בשם הסתפק האם ניתן לקרוא מיום ראשון שלפני שמח"ת, או שמא רק מהושע"ר ושמח"ת. הקנה בשם כתב שלדעת הכלבו ניתן לקרוא רק בשמח"ת, אך כבר דחו את דבריו[53]. הקנה בשם טען שזו דעת היוסף אומץ, אך לענ"ד אין בזה הכרחנא).
[54]

ד. שיטת המהר"ם לגבי סוף זמן וזאת הברכה

בשו"ע (רפה, ד) נפסק: "ישלים אחר אכילה עד המנחה (בשבת), ויש אומרים עד רביעי בשבת, ויש אומרים עד שמיני עצרת".
הדעה השניה שהובאה בשו"ע היא דעת המהר"ם, בה עסקנו בהרחבה בפרק א'. הדעה השלישית שהובאה בשו"ע היא דעת ר' שמחה, בה עסקנו בהרחבה בפרק ב'.
לדעת רבנו שמחה, מי שלא קרא שמו"ת יכול להשלים את הפרשה בשמח"ת (דברי ר' שמחה הובאו בהג"מ תפילה יג, אות ש', ובתרוה"ד פסקים סי' ק"ע, ובב"י). עוד ראשונים סברו כך – אבודרהם, שיבולי הלקט, ותניא רבתי[55]. האבודרהם סבר שיכול להשלים בכל השנה עד שמח"ת (וכן משמע בשבלי הלקט). לעומת זאת בשיטת ר' שמחה נחלקו האחרונים: התוספת שבת נקט שלדעת ר' שמחה השלמת הפרשיות היא רק ביום שמח"ת עצמו ולא לפני כן, ונראה שכן נקטו כמה אחרונים (דרך החיים, ערוה"ש, שלחן לחם הפנים)[56]. הפרמ"ג (א"א, סק"ז) חלק עליו ונקט שניתן להשלים את הפרשיות במשך השנה כולה עד לשמח"ת, וכן נקטו המשנ"ב (ס"ק יב) ואחרונים נוספים (לבוש, א"ר, ט"ז, חיי"א, ועוד[57]).
מה יסברו ר' שמחה והמהר"ם בנוגע לאדם שלא הספיק לקרוא שמו"ת של וזאת הברכה עד לסיום הזמן, האם יוכל אותו אדם להשלים את הקריאה גם לאחר זמן זה?
לפי שיטת ר' שמחה ברור שהדבר לא ניתן. ברגע שהציבור עבר לפרשת בראשית ופתח בסבב הבא של הקריאה, ממילא לא ניתן להשלים פרשיות מהסבב הקודם של הקריאה. לעומת זאת, לפי המהר"ם לכאורה יש עדיין אפשרות להשלים את וזאת הברכה עד ליום רביעי. אולם, מכמה סיבות נראה שהדבר אינו אפשרי, גם לפי שיטת המהר"ם, כפי שנבאר מיד.
ראשית, ניתן לטעון שאם לפי שיטת ר' שמחה, שהיא הדעה המקילה ביותר, אין אפשרות להשלים את וזאת הברכה, הרי קל וחומר שהדבר אינו אפשרי לפי דעת המהר"ם, שמחמירה יותר. ניתן להסביר זאת בסגנון אחר: ייתכן שהמהר"ם מודה לשיטת ר' שמחה, לפיה יש להשלים את כל הפרשיות עד לשמח"ת [ייתכן לומר שגדר 'עם הציבור' יש לו כמה ביאורים, שכולם נכונים, זה לפנים מזה, ולכן המהר"ם מסכים לגדר המרחיב יותר של ר' שמחה, וראה בהערה[58]].
שנית, גם אם נניח שהמהר"ם כן מיקל יותר מר' שמחה בענייננו, עדיין הדבר אינו פשוט. המהר"ם אמנם סבר שבדיעבד מי שהפסיד את הקריאה יכול להשלימה עד ליום רביעי, אולם הוא למד זאת מדין הבדלה, שניתן לעשותה בכל שבת עד ליום רביעי. אולם, בענין הבדלה ביו"ט דעת רוב ככל הפוסקים היא שזמנה איננו עד לשלשה ימים לאחר היו"ט.
נראה להטעים זאת כך: השבת היא מרכזו של השבוע[59]. מיום רביעי מתחילים להתכונן אליה, ועולם החול מואר ע"י כך. השפעתה הרוחנית של השבת נמשכת עד לסיום יום שלישי. משום כך ניתן להבדיל עד ליום רביעי, ומשום כך שייך גם לקרוא בימים אלו שמו"ת של הפרשה הקודמת, כיון שימים אלו שייכים עדיין אל השבת שחלפה. לעומת זאת, לגבי יו"ט הדבר אינו שייך, שהרי אין ליו"ט שייכות דווקא לימים מסויימים בשבוע.
קצוה"ש סבר שמשום כך רק כאשר שמח"ת חל בשבת, אז ניתן יהיה להשלים את קריאת שמו"ת עד ליום שלישי. אולם, הגר"ש דבליצקי ואחרים לא קיבלו זאת, שהרי קריאת וזאת הברכה איננה באה מחמת השבת אלא מחמת שמח"ת[60]. לפיכך, גם במקרה ששמח"ת חל בשבת, לא ניתן לדעתם להשלים את הקריאה בשלשת הימים שאחר החג.
אולם, עדיין יש מקום לומר שיש זמן מסויים שכן נגרר אחרי החג, שהרי ניתן להבדיל ביום שלמחרת יו"ט. לכן יש מקום לומר שלפי המהר"ם ניתן להשלים ביום זה את קריאת שמו"ת, אא"כ היום למחרת הוא שבת בראשית, שבה ודאי לא ניתן להשלים את הפרשה הקודמת [יש מקום לומר שלפי"ז ניתן להשלים בלית ברירה גם עד סוף השבוע, שהרי יש דעה לפיה ניתן לערוך הבדלה עד אז. בהערה כאן הארכנו להביא את דעות הפוסקים בענין זמן ההבדלה במוצאי יו"ט, ופלפלנו מעט בדעתם[61]]. אמנם, נראה לענ"ד שהטעם לכך שניתן להבדיל ביום שלמחרת יו"ט, אינו משום שהוא נגרר אחר היו"ט, אלא משום שהיום הולך אחר הלילה וכדו', וממילא אין לזה שייכות לדיני שמו"ת[62].
יש מי שכתב שרצוי להשלים את קריאת שמו"ת עוד לפני כן, כל עוד החג לא הסתיים. זאת משום שברור ששעות אלו בודאי שייכות לחג, ונגררות אחריו.
אם כן, לפי כל הסברות שהבאנו לא ברור האם אדם שהפסיד את קריאת וזאת הברכה יוכל בדיעבד להשלימה אחר כך: ייתכן שהמהר"ם מסכים לשיטת ר' שמחה, ולכן אין כלל אפשרות להשלמה. בנוסף, גם אם יש אפשרות להשלמה, לא ברור מה הם גבולותיה: עד סוף יום שמח"ת, או שמא עד לסוף זמן ההבדלה [שהוא עד לסיום יום המחרת, או עד לסוף השבוע, ובהערה הוספנו שי"א שהוא עד סוף ליל מוצאי היו"ט, וי"א עד שלשה ימים לאחר היו"ט].
למעשה, קצוה"ש סבר שלפי המהר"ם ניתן להשלים את הקריאה עד לסוף יום שמח"ת, וכאשר שמח"ת חל בשבת ניתן להשלימה עד ליום רביעי. הגר"ש דבליצקי הסתפק האם ניתן יהיה להשלים את הקריאה ביום שלמחרת שמחת תורה, וכתב בסיום דבריו: "נראה דאף אם ננקוט דכן אפשר להשלים, מ"מ יותר מיום אחד בודאי דאין להקל. ובחל שמח"ת בחו"ל ביום ו' נראה דלכו"ע אי אפשר להשלים בשבת, ואכמ"ל". אין הבדל לדעתו בין שמח"ת שחל בחול לשמח"ת שחל בשבת[63]. הרב זילבר כתב בבירור הלכה (רפה, לו) שאם לא השלים שמו"ת של וזאת הברכה "נראה שבדיעבד עד סוף יום שמח"ת ודאי יש לו להשלים, ואם לא השלים נראה דישלים במשך כל היום שאחר שמחת תורה, שאולי מועיל גם כן בדיעבד, והיינו דוקא אם אין היום הזה שבת בראשית".
נעיר, לסיום, שתי הערות ביחס להשלמת וזאת הברכה לאחר זמנה:
ראשית, לפי העולה עד כאן, מוסכם על הכל שלא ניתן להשלים את קריאת וזאת הברכה לאחר שבת בראשית. אולם, בעל האשל אברהם מבוטשאטש (בספרו אמרות טהורות, הובא בספר קריאת שמו"ת והלכותיה) כתב לגבי טלטול חומש כדי להשלים בעזרתו שמו"ת: "ואולי גם בשמחת תורה ושבת בראשית יש לומר שאין ההשלמה נחוצה, מצד שבמערבא מסיימי בג' שנים". לפי סברתו זו, ניתן להשלים את קריאת שמו"ת גם ימים רבים לאחר שמח"ת. סברא זו היא יחידאית והדוחק שבה ברור: כשם שאדם אינו יכול לקרוא בבוקר יום השבת את הפרשה הבאה, למרות שבארץ אחרת כבר קוראים כעת את הפרשה הבאה במנחה, וזאת משום שעליו לקרוא את הפרשה "עם הציבור" שבמקומו, כך גם ברור שקריאה יחד עם הציבור שנהג לפני מאות שנים לקרוא את התורה בשלש שנים אינה נחשבת קריאת שמו"ת "עם הציבור".
שנית, נראה כי יש בנושא זה מקום רב לשיקול הדעת: אדם שבמשך שנה שלימה התאמץ לקרוא שמו"ת של כל פרשה בזמנה, ומחמת אונס הפסיד את קריאת הפרשה האחרונה, עלול להצטער צער רב, ואף ליפול מבחינה רוחנית, אם יתברר לו שזהו 'מעוות לא יוכל לתקון'. לפיכך, מסתבר שבמצב שכזה יש להורות לו להשלים את הפרשה גם לאחר שזמנה הסתיים. אין בכך כל חשש, שהרי לכל היותר יזכה אותו אדם לעוד כמה דקות של לימוד תורה. פעמים שיש מקום להורות כך גם למי שהתרשל בקיום המצוה, כדי שיתאמץ להשלימה ולא יהיה חוטא נשכר. לעומת זאת, כאשר ההשלמה תביא אותו לידי שאננות, יש מקום להורות לו שלא ניתן להשלים את הפרשה, כדי שלהבא יקרא אותה בזמנה. סופו של דבר, נראה שהפסיקה בנושא זה נתונה לשיקול דעתו של מורה ההוראה, בהתאם לאדם ולמקרה העומדים בפניו.

ה. שיטת ר' שמחה לגבי תחילת זמן בראשית

בפתיחת האות הקודמת, הזכרנו את שיטת ר' שמחה, לפיה סוף זמן שמו"ת הוא בשמח"ת. לפי דרכו, כל התקופה שבה הציבור עסוק בסבב הרחב של קריאת התורה, מבראשית ועד וזאת הברכה, נחשבת כולה "עם הציבור"[64]. השו"ע הביא את דעת ר' שמחה כדעה השלישית, ולכן אדם שבדיעבד לא קרא שמו"ת של אחת הפרשיות עד למוצ"ש, ואף לא הספיק להשלימה עד ליום רביעי, כדעת המהר"ם, יכול וצריך[65] להשלימה עד לשמח"ת, כדעת ר' שמחה.
בסעיף זה נדון מה יהיה דינו של אדם שקרא את פרשת בראשית, או כל פרשה אחרת, לפני זמנה. האם יוכל אותו אדם להסתמך על שיטת ר' שמחה, ולצאת ידי חובה בקריאתו, או שמא יהיה עליו לשוב ולקרוא שמו"ת בשנית.
לדוגמא, אדם שחשב שפרשיות תזריע-מצורע הן מחוברות, ולכן קרא את שתיהן ביום שישי, אך בשבת הוא גילה שרק פרשת תזריע נקראת באותה השבת – האם יהיה עליו לקרוא שוב את פרשת מצורע?
מצב זה עלול לקרות גם בפרשת בראשית, שהרי זוהי פרשה ארוכה עמוקה וסבוכה, שקשה להספיק לקוראה כראוי בימים המועטים שבין שמח"ת לשבת בראשית. [ראוי לציין כאן שמסתבר לענ"ד שחייב אדם להבין את קריאת התרגום, ולא לקוראו כפרד אין הבין, שהרי לדעת רבים זהו הטעם לתקנה לקרוא את התרגום[66], וכ"כ פוסקים רבים. ואף שיש פוסקים שהיקלו בזה בדיעבד, מ"מ כו"ע מודים שיש להקפיד בזה לכתחילה, כמובא כאן בהערה[67]]. משום כך, עלולים אנשים לקרוא את פרשת בראשית לפני זמנה, כגון בימי חוה"מ סוכות, או בזמן קריאת התורה החוזרת ונשנית של 'וזאת הברכה'[68] [שהוא זמן שבו, לדעת פוסקים רבים, עדיין לא ניתן לקרוא את בראשית, שהרי לדעתם זמנה הוא רק לאחר עליית חתן בראשית, או לאחר סיום יום שמח"ת, ולעיל באות ב' הבאנו את דבריהם]. האם מי שנהג כך בטעות יצטרך לקרוא שוב את כל פרשה בראשית?
הגר"ש קמינצקי (קובץ הלכות, שבת, יט, ז) פסק שמי שטעה וקרא את אחת הפרשות לפני זמנה - יצא (ולזה נטה הגר"ח קנייבסקי, הו"ד בחוברת אליבא דהלכתא, גליון נא, עמ' מח), שהרי השו"ע פסק שבדיעבד ניתן לקרוא עד שמחת תורה, ומכאן שהשו"ע סבר שמה שאמרו בגמ' "ובלבד שלא יקדים ושלא יאחר" אינו לעיכובא. ואם כן, לדעת השו"ע גם מי שהקדים אין זה לעיכובא ויצא ידי חובתו.
לענ"ד יש להשיב על ראייתו, שהרי מסתבר יותר שהשו"ע פסק כדעת רוב הראשונים, שסברו שסוף זמן שמו"ת הוא בשבת, וכל מה שהשו"ע הזכיר את דעת ר' שמחה הוא רק למצב שבו האדם הפסיד את הקריאה בזמנה, ואינו יכול עוד לתקן את מעשיו ולקוראה בזמנה. לעומת זאת, בנידון דידן יכול האדם לחזור ולקרוא את הפרשה בזמנה, ולכן בזה לא יורה לו השו"ע לסמוך על שיטת ר' שמחה. או בסגנון אחר: לדעת הגר"ש קמינצקי השו"ע סמך על שיטת ר' שמחה בכל מצב של דיעבד, אולם מסתבר יותר שהשו"ע סמך עליה רק כשאין ברירה אחרת. שו"ר שאכן כך נראה שסבר בשו"ת קנה בשם (ח"א, טו), שפסק שאדם שקרא שמו"ת לפני זמנה צריך לשוב ולקרוא בשנית את הפרשה [וראה בהערה[69]]. בקצוה"ש (עב, בדי השלחן, סק"ג) הסתפק האם מי שקרא לפני הזמן יצא, ולא ביאר מה צדדי הספק בזה.
כל מה שהבאנו עד כאן, הוא לענין פרשה רגילה, אולם לגבי פרשת בראשית נראה שלכו"ע מי שקרא אותה לפני זמנה חייב לשוב ולקרותה בזמנה. זאת משום שגם לפי שיטת ר' שמחה מסתבר שלא יצא, שהרי כאשר אותו אדם קרא את פרשת בראשית, השייכת לסבב הבא של הקריאה, עמד הציבור עדיין בסבב הקודם של הקריאה.
אמנם, מסתבר לענ"ד שמי שקרא שמו"ת של פרשת בראשית ביום שמח"ת בבוקר (ולפני כן סיים את קריאת שמו"ת של וזאת הברכה), ופנה למורה הוראה, יורה לו החכם שאין חובה בידו לשוב ולקרותה, משום שיש פוסקים שהתירו לקרוא את פרשת בראשית כבר מבוקר יום שמח"ת (שו"ת קנין תורה בהלכה, וראה לעיל פרק ז, אות ב), ובודאי שניתן לסמוך על שיטתם בענין זה, שהוא חובה מדברי חכמים, ובמצב כזה שהוא דיעבד, ושיש טרחא גדולה בקריאת הפרשה בשנית. והמתחסד עם קונו יחמיר ויקראנה בשנית, ותבוא עליו ברכה.

ו. שיטות נוספות ומנהגי חסידות

בשו"ע הובאו שלש דעות בענין זמן שמו"ת: הדעה המרכזית, ולפיה זמן הקריאה הוא משבת עד שבת. השניה השניה, דעת מהר"ם, לפיה מי שלא סיים שמו"ת עד מוצ"ש יוכל להשלים זאת עד לתחילת יום רביעי. הדעה השלישית, דעת ר' שמחה, לפיה ניתן להשלים את הקריאה עד לשמח"ת.
בפרק ג' הבאנו שתי דעות נוספות בנידון: הראשונה היא דעת המקובלים, לפיה רצוי לקרוא שמו"ת בער"ש [אף שהם מודים שמצד הדין ניתן לקרוא שמו"ת גם לפני כן], משום שע"פ קבלה מתקיים בזה 'והכינו את אשר יביאו'. השניה היא דעת כמה ראשונים שמצאנו, שסברו שראוי [או אף צריך] לקרוא שמו"ת במהלך השבת עצמה, או בע"ש, שהרי הקהל קוראים את הפרשה בשבת עצמה, ולכן כך תהיה קריאת שמו"ת 'עם הציבור' ממש. השו"ע לא הזכיר את שתי הדעות הללו, אך הזכיר הידור, המובא במדרש, לפיו רצוי לסיים את קריאת שמו"ת לפני אכילת סעודה שניה של שבת [לרוב הדעות החומרא היא דוקא לגבי סעודה ממש, ולא לגבי קידוש וטעימה קלה[70]].
לפי שתי הדעות הללו רצוי לקרוא שמו"ת של וזאת הברכה בהושע"ר או בשמח"ת, ואת שמו"ת של בראשית רצוי לקרוא בערש"ק בראשית, או בשבת בראשית. בהערה כאן הבאנו את הדעות השונות מהו הזמן המדויק בו כדאי לקרוא שמו"ת: בהושע"ר, או בערב שמח"ת (שבחו"ל הוא שמיני עצרת), או בליל שמח"ת[71].
המשנ"ב הזכיר את המנהג לקרוא שמו"ת בהושע"ר (רפה, ס"ק יח), ובמקום אחר כתב שיקרא בליל שמח"ת (תרסט, סק"ד), אולם נראה שדבריו הם רק לפי מנהג האר"י, ואינם מעיקר הדין, וכ"כ בכמה ספרים[72].
לאור זאת, לא זכיתי להבין מדוע כתב הגר"ע יוסף (בחזון עובדיה) לקרוא שמו"ת של וזאת הברכה "בערב שמיני עצרת או בליל שמיני עצרת",מבלי לציין שהוא רק לנוהגים כאר"י[73]. מסתבר לדחוק ולתרץ שלא הזכיר זאת מרוב פשיטותו.

ז. דברי מוסר הנלמדים מהלכות אלו

נעיר בסיום פרק זה על שלש תובנות מוסריות שניתן ללמוד מנושא זה של קריאת וזאת הברכה ובראשית:
א. הגבול שבין סיום שמו"ת של וזאת הברכה לבין תחילת זמן שמו"ת של בראשית איננו ברור (יש שהתירו לקרוא שמו"ת של וזאת הברכה במשך כל יום שמח"ת, אך יש שהתירו לקרוא את בראשית כבר משעות הבוקר)[74]. ענין זה מלמד אותנו שסוף התורה נעוץ בתחילתה, ושהתורה כולה אחת היא, אלוהית ושלימה, ללא חלוקה וללא פירוד. תורת ה' תמימה ושלימה, אלוהית ואינסופית, ולעולם איננו מסיימים את לימודה. מיד ברגע בו אנו מסיימים את קריאתה כבר מתחיל זמן הקריאה של סבב נוסף של לימוד.
ב. הפרשה הראשונה, פרשת בראשית, כוללת בתוכה יסודות ושורשים עמוקים ורחבים. פרשה זו היא עצומה, מבחינת גודלה ובעיקר מבחינת עומקה. למרות זאת, זמן קריאתה הוא הקצר ביותר (לפעמים, כאשר שמח"ת חל ביום חמישי, זמן קריאת שמו"ת הוא רק כיומיים). לעומתה, יש זמן רב (שבועיים או שלש שבועות) לקריאת הפרשה האחרונה, פרשת וזאת הברכה. מכך אנו למדים שחובתו של האדם היא להקדיש זמן רב ללימוד, ולנסות בכל כוחו להגיע להבנת התורה, וככל שהאדם מתקדם עליו להשקיע יותר זמן, ולהעמיק יותר בהבנת הדברים, והדבר יביא אותו לשמחת התורה. אולם, למרות זאת, מיד אחרי השמחה של סיום התורה מיד מתחיל האדם לקרוא את בראשית, ואז הוא חש שאינו מבין מאומה. אסור לו לאדם לחוש כי הוא השיג והבין את התורה עד הסוף. תמיד אנו צריכים להרגיש שהתחלנו מדף ב', מאות ב', שאיננו משיגים את התורה בכל עומקה, ושיש לנו עוד דרך ארוכה ואינסופית, להעמיק עוד ועוד בתורה הקדושה. מידת הענוה היא תנאי מוכרח ללימוד התורה, ולא בכדי התורה ניתנה לנו דרך משה רבנו, העניו מכל האדם אשר על פני האדמה. מיד עם פתיחת לימוד התורה אנו לומדים את מיעוט ערכנו ביחס אליה, ומתוך כך אנו ניגשים ללימודה מתוך ענוה, ומתוך הכרת ערכה האלוהי.
ג. התוספת שבת סבר שלפי ר' שמחה מי שהפסיד פרשה לא יכול להשלימה במשך השנה, אלא רק ביום שמח"ת עצמו (אולם, לדעת רוב האחרונים ניתן להשלימה במשך כל השנה, עד לשמח"ת, וכן יש להורות). מה הסברא בזה? נראה לומר שסיום התורה כולל בתוכו את כל התורה כולה, ולכן ניתן ביום זה להשלים את כל הפרשיות, שהרי זהו זמנן. השמחה ביום זה איננה רק על השלמת המצוה, אלא בעיקר על כך שזכינו ללמוד את התורה כולה, בשלימותה, ועל כך שהקפת התורה כולה מקרבת אותנו לתורה ולנותן התורה באופן עמוק יותר.

פרק ח'

סיכום הפרקים הקודמים, ומסקנת הדברים להלכה

בפרק זה נסכם את המסקנות העולות משבעת הפרקים. מכיון שלא זכיתי להגיע להוראה, אין לסמוך על הדברים למעשה, אלא לאחר התייעצות עם מורה הוראה מוסמך. נסכם תחילה את ההנהגה הראויה למעשה, מבלי לרדת לפרטים, ואח"כ נסכם כל פרק בפני עצמו.

א. המסקנות העולות

החובה לקרוא שמו"ת ולהבין: חובה על כל אדם, ואפילו הוא ת"ח, להשלים פרשיותיו "עם הציבור, שנים מקרא ואחד תרגום... שכל המשלים פרשיותיו עם הציבור מאריכים לו ימיו ושנותיו" (ברכות ח, ע"א). בעת שקורא שמו"ת עליו להבין את מה שקורא, ולדעת כמה חכמים מי שלא הבין את התרגום לא יצא ידי חובתו (ויש שכתבו שבדיעבד יצא).
תחילת הזמן בכל שבוע: זמן הקריאה מתחיל כאשר הציבור מתחיל לקרוא את הפרשה במנחה של שבת [וכך הדין גם אם בשבת שאחריה יחול יו"ט, ויצא שיהיה שבועיים לקריאת שמו"ת]. יש שסברו שהכוונה לזמן מנחה גדולה, והדעת נוטה יותר לדעת אלו שכתבו שהוא מזמן מנחה במנין שבו האדם מתפלל (יש לדון האם יכול אדם לנהוג שבת אחת כשיטה זו, ושבת אחרת כשיטה האחרת, ואכמ"ל). נראה לענ"ד שאין לחשוש לדעת מי שסברו שזמן הקריאה מתחיל רק במוצ"ש, והמחמיר תע"ב. (אדם שקרא את הפרשה לפני זמנה, יש מי שכתב שאינו חייב לקוראה בשנית, ולענ"ד מסתבר יותר כדעת מי שכתב שחייב לקוראה שוב, וצ"ע).
סיום הזמן בכל שבוע: זמן הקריאה מסתיים במנחה של שבת [ונחלקו כנ"ל האם הכוונה למנחה גדולה או לזמן התפילה של אותו אדם], ולמצוה מן המובחר הזמן מסתיים כשסועדים סעודה שניה של שבת, כמובא בשו"ע [הכוונה לסעודה ממש, עם לחם, ויש מחמירים גם בקידוש עם מזונות]. לענ"ד נראה שטוב להחמיר שסוף הזמן הוא כבר בקריאת התורה בביהכ"נ, לאחר שחרית, משום שכך דעת כמה ראשונים.
זמן הקריאה למחמירים: האר"י הקדוש נהג להדר ולהתאמץ לקרוא את הפרשה דוקא ביום שישי, וכתבו אחרונים רבים שראוי להדר כך. אמנם כמה חכמים חשובים נהגו לקרוא במשך השבוע כולו. הבאנו שהמנהג בימי הראשונים היה לקרוא בשבת בבוקר, וראשונים רבים נקטו שיש לקרוא שמו"ת דוקא בשבת [ויש מהם שכתבו לקרוא דוקא בשבת בבוקר, או דוקא מילה במילה עם הש"ץ], ומשום כך נראה לענ"ד לכאורה שעדיף לקרוא שמו"ת בשבת, מאשר ביום שישי (למי שאינו פוסע בדר"כ בדרכם של המקובלים). כמה מגדולי ישראל נהגו לקרוא שמו"ת בשבת. לגבי קריאה מילה במילה עם הש"ץ יש שהתנגדו לזה, ויש שסברו שכך ראוי לנהוג.
בדיעבד: מי שלא הספיק לקרוא שמו"ת עד למנחה של שבת, נראה שטוב שיזדרז להשלימה עד למוצ"ש, ולכל הפחות ישלימנה עד לסוף יום שלישי. ואם לא הספיק ישלימנה במהלך השנה עד לשמח"ת (וי"א שרק ביום שמח"ת עצמו ניתן להשלים). נראה להורות כדעת הפוסקים שכתבו שהשלמה זו היא חובה. אם הפסיד במזיד את הקריאה, י"א שלא יכול להשלימה אחרי יום רביעי, ולענ"ד יש לפקפק בזה, ונראה שהדבר תלוי לפי המקרה והאדם.
פרשיות וזאת הברכה ובראשית: תחילת זמן שמו"ת של וזאת הברכה הוא ממנחה של האזינו (והמחמיר להמתין למוצ"ש האזינו תע"ב). לגבי סוף זמנה יש שנקטו שהוא כאשר מסתיים יום שמח"ת, אך יותר נראה כשיטת הסוברים שהוא כשקוראים בתורה ל'חתן בראשית', ויש דעות מהו זמן זה בדיוק: האם מהרגע בו מנייני ותיקין מגיעים לחתן בראשית, או מאז שבדרך כלל קוראים בבתי הכנסת ל'חתן בראשית', או מאז שהוא עצמו שמע 'חתן בראשית', ולענ"ד הדעת נוטה לסברא האחרונה. נראה שתחילת זמן בראשית הוא ברגע בו מסתיים זמן וזאת הברכה. לשיטת האר"י, שהוזכרה לעיל, טוב לקרוא שמו"ת של וזאת הברכה בהושע"ר (ויש כמה דעות מתי בדיוק טוב שיקרא), וכן לקרוא שמו"ת של בראשית בערש"ק בראשית. [מי שמהדר בכל שבוע לקרוא שמו"ת דוקא בשבת, טוב שיקרא שמו"ת של וזאת הברכה בשמח"ת, וכן שיקרא שמו"ת של בראשית בשבת בראשית]. כמובן שראוי להחמיר בזה רק בתנאי שיספיק לקרוא את הפרשה ולהבינה כראוי, ולסיימה בזמן ללא שכחה, מבלי לפגוע במצוות אחרות שעליו לקיים. בדיעבד, מי שלא סיים את וזאת הברכה עד לסיום זמנה, יש אומרים שיוכל להשלימה עד לסיום יום שמח"ת, ואם לא השלים עד אז יש מי שאומר שניתן להשלים עד לסיום היום שלמחרת שמח"ת, ואם לא השלים עד אז יש מי שסובר שניתן להשלימה גם אחר כך, עד לסוף השבוע, ונראה שיש לפסוק בכל מקרה לגופו. מי שקרא את פרשת בראשית לפני זמנה חייב לשוב ולקרותה בשנית. אמנם, אם קרא אותה בשעות המוקדמות של יום שמח"ת נראה לענ"ד שאין חובה בידו לקוראה בשנית, והמחמיר תע"ב.

ב. סיכום הפרקים

פרק א:
א. יש דעה בראשונים הסוברת שקריאת שמו"ת היא מיום רביעי ועד יום רביעי, כלומר עד סוף יום שלישי[75]. ר"י שירליאון יצא כנגד שיטה זו, ולדעתו יש לקרוא שמו"ת ממנחה של שבת ועד לשבת הבאה, ומי שלא קרא עד אז הפסיד לדעתו את המצוה. דברי ר"י שירליאון הובאו בכמה ראשונים[76]. המהר"ם הסכים לדברי ר"י שירליאון, אלא שנחלק עליו לענין דיעבד, ולדעתו מי שלא הספיק לקרוא עד שבת צריך בדיעבד להשלים עד יום רביעי. דברי המהר"ם הובאו בכמה ראשונים[77], וכן פסק השו"ע.
ב. נראה שלפי השו"ע אדם שהפסיד את הקריאה צריך להשלימה עד יום רביעי[78], וכן נראה להורות, אך יש פוסקים שמלשונם נראה שאין זו חובה[79].
פרק ב:
א. לדעת ר' שמחה ועוד ראשונים ניתן להשלים את הקריאה עד לשמח"ת[80].
נראה שאין הכוונה שניתן להשלימה רק ביום שמח"ת עצמו, אלא ניתן להשלימה במשך השנה כולה עד לשמח"ת, כדעת רוב האחרונים[81].
השו"ע הביא את דברי ר' שמחה כדעה שלישית, ולכן מי שלא השלים את הקריאה עד ליום רביעי ישלימנה עד לשמח"ת (וכבר הבאנו שי"א שהרשות בידו להשלימה, אך נראה יותר שזו חובה ולא רק רשות).
ב. בבירור הלכה לגר"י זילבר סבר שמי שלא קרא שמו"ת במזיד לא יכול להשלים עד שמח"ת (אף שיכול להשלים עד ליום רביעי). לענ"ד יש לעיין בדבריו מכמה צדדים, ומלשון השו"ע משמע שגם המזיד יכול להשלים עד שמח"ת, וכן מסתבר, ונראה שיש לפסוק בזה בכל מקרה לגופו.
פרק ג:
א. מנהג האר"י היה להתאמץ לקרוא שמו"ת ביום שישי, ואחרונים רבים כתבו לפי"ז שטוב לקרוא שמו"ת ביום שישי[82] (יש דעות האם עדיף לקרוא בשחרית או אחר חצות). האר"י נקט כך כהידור, אך הסכים שמעיקר הדין ניתן לקרוא בכל ימות השבוע[83].
ב. מאידך, הבאנו בפרק ג' דעות רבות (שלא צויינו בדברי הפוסקים) שנוקטות שכדאי [או צריך] לקרוא שמו"ת דווקא בשבת. יש מהפוסקים שכתבו שכך יש לעשות מן הדין, ויש שכתבו שהוא מצוה מן המובחר[84].
ג. לפי"ז, יש מקום לענ"ד לומר שאדם שאינו נוהג בכל מעשיו כדעת האר"י הקדוש עדיף לו לקרוא שמו"ת בשבת, ולצאת בזה ידי כל שיטות הראשונים והאחרונים הנ"ל, מאשר לקרוא ביום שישי ולהרויח את דעת האר"י הקדוש. כמה מגדולי ישראל אכן לא הקפידו על ההידור שנזכר באר"י (הגר"א, ועוד), ויש מהם שנהגו לקרוא שמו"ת דוקא בשבת[85], וייתכן שהוא מהטעם שהזכרנו.
ד. השו"ע הביא שלמצוה מן המובחר טוב שאדם יאכל סעודה שניה של שבת רק לאחר שסיים כבר קריאת שמו"ת (ולדעת רוב האחרונים כוונת השו"ע שניתן לקרותה במשך השבוע כולו, ויוצא בזה ידי מצוה מן המובחר, ובתנאי שיסיימנה לפני סעודה שניה). [בפרק ז' הבאנו שלדעת רוב הפוסקים חומרא זו אינה שייכת לגבי 'קידוש' קל עם מעט מיני מזונות, אלא רק לגבי סעודה ממש, עם לחם, וכן נראה, ויש חולקים].
ה. הבאנו כמה ראשונים שכתבו שסוף זמן שמו"ת הוא כאשר קוראים בתורה בשבת בבית הכנסת[86]. לענ"ד נראה שטוב להחמיר ולחוש לשיטתם.
פרק ד:
א. זמן שמו"ת מסתיים בכל שבוע במנחה (שו"ע).
לפי המשנ"ב וסיעתו גם תחילת זמן שמו"ת היא במנחה, ואילו לדעת הישכיל עבדי וסיעתו[87] רק במוצ"ש ניתן להתחיל בקריאת הפרשה הבאה. ביררנו (בפרק ד) שדעת רוב הראשונים והאחרונים היא כדעת המשנ"ב[88], ושנראה שזו גם דעת השו"ע.
לענ"ד נראה שיש להורות כשיטת המשנ"ב וסיעתו, ואין צורך להחמיר כשיטת הישכיל עבדי, אלא למי שהוא מתחסד במעשיו ורוצה להחמיר על עצמו.
למרות זאת, לגבי סיום הזמן יש מקום להורות, מכמה טעמים, שאדם שלא קרא שמו"ת עד למנחה של שבת ישתדל לסיים את הקריאה עד מוצ"ש [ולא ימתין עד ליום רביעי].
פרק ה:
א. נחלקו פוסקי דורנו מה הוא בדיוק זמן מנחה הנ"ל: י"א שהוא זמן מנחה גדולה[89], וי"א שהוא הזמן בו אותו אדם התפלל מנחה במנין באותה השבת[90], ונראה שלכך הדעת נוטה.
ב. נראה לענ"ד שיכול אדם לנהוג כאחת השיטות, כפי העדפתו. יש לדון האם יכול אדם לנהוג שבת אחת כשיטה זו, ושבת אחרת כשיטה האחרת.
פרק ו:
א. כאמור, מעיקר הדין ניתן לקרוא שמו"ת במשך כל השבוע. כך גם הדין כאשר יו"ט חל באמצע השבוע.
כאשר יו"ט חל בשבת, ניתן לשיטת המשנ"ב וסיעתו לקרוא שמו"ת גם לפני היו"ט. לענ"ד נראה שכך הדין גם לפי שיטת הישכיל עבדי וסיעתו, וכן כתבו כמה ספרים[91]. אמנם, יש שרצו לומר שלפי הישכיל עבדי ניתן לקרוא שמו"ת רק ממוצאי יו"ט[92]. בכל מקרה, כבר הבאנו לעיל שאין לחשוש לשיטת הישכיל עבדי, וא"כ למעשה ודאי שניתן לקרוא שמו"ת גם לפני היו"ט.
פרק ז:
א. תחילת זמן שמו"ת של וזאת הברכה הוא ממנחה של האזינו [כדעת המשנ"ב וסיעתו שהובאה לעיל].
ב. לגבי סיום זמן וזאת הברכה ותחילת זמן בראשית, נחלקו הדעות: יש שנקטו שהזמן הוא כאשר מסתיים יום שמח"ת[93]. לעומתם, יש שנקטו שהזמן הוא כאשר האדם שומע את הקריאה של חתן בראשית[94], והם נחלקו מהו הזמן המדויק בזה: האם מהרגע בו מנייני ותיקין מגיעים לחתן בראשית[95], או מאז שבדרך כלל קוראים בבתי הכנסת ל'חתן בראשית'[96], או מאז שהוא עצמו שמע 'חתן בראשית'[97].
ג. כל הנ"ל הוא מעיקר הדין, אולם פשוט שמי שבכל שבוע מהדר לקרוא שמו"ת ביום שישי (כמנהג האר"י הקדוש, שהובא לעיל ה), טוב שיקרא שמו"ת של וזאת הברכה בהושע"ר או בשמח"ת (ויש כמה דעות מתי בדיוק טוב שיקרא[98]), וכן יקרא שמו"ת של בראשית בערש"ק בראשית. מי שמהדר בכל שבוע לקרוא שמו"ת בשבת (כדברי הראשונים שהובאו לעיל סעיף ו), טוב שיקרא שמו"ת של וזאת הברכה בשמח"ת, וכן שיקרא שמו"ת של בראשית בשבת בראשית. כמובן שראוי להחמיר בזה רק בתנאי שיספיק לקרוא את הפרשה כראוי ולסיימה בזמן, וששמחת החג לא תביא אותו לידי שכחה.
ד. דעת מי שכתב שקריאת וזאת הברכה היא דוקא בהושע"ר ושמח"ת ולא לפני כן[99], אינה נראית, ואין צורך לחשוש לה.
ה. מי שלא סיים את וזאת הברכה עד לסיום זמנה, יש אומרים שיוכל להשלימה עד לסיום יום שמח"ת, ואם לא השלים עד אז יש מי שאומר שניתן להשלים עד לסיום היום שלמחרת שמח"ת, ואם לא השלים עד אז יש מי שסובר שניתן להשלימה גם אחר כך, עד לסוף השבוע, ונראה שיש לפסוק בכל מקרה לגופו.
ו. מי שקרא את פרשת בראשית לפני זמנה חייב לשוב ולקרותה בשנית. אמנם, אם קרא אותה בשעות המוקדמות של יום שמח"ת נראה לענ"ד שאין חובה בידו לקוראה בשנית, והמחמיר תע"ב.
ז. אדם שקרא [במשך השנה] את אחת משאר הפרשיות לפני זמנה, יש מי שכתב שאינו חייב לקוראה בשנית[100], ולענ"ד מסתבר יותר כדעת מי שכתב שחייב לקוראה שוב[101], ועדיין צ"ע.
ח. בעת שקורא שמו"ת עליו להבין את מה שקורא, ולדעת כמה חכמים מי שלא הבין את התרגום לא יצא ידי חובתו, ויש שכתבו שבדיעבד יצא.
♦ ♦ ♦