בני ברק
לאופייה של העלייה למירון בימי האריז"ל והבית יוסף[2]
פתיחה
מאז ומתמיד היתה נשגבה ונפלאת בעיני השמחה היתירה בל"ג בעומר. לשמחה זו מה עושה? מה מביא את המוני בית ישראל לפזז ולכרכר בכל עוז, בשירה ובזמרה, בתוף ובמחול, סביב למדורות אור בכל אתר ואתר, ובפרט סביב ציונו של התנא הקדוש במירון.פשוט היה לי שטעמים עמוקים על פי הסוד המיועדים ליחידי סגולה, לא יכולים להשפיע על היהודי-לומד התורה-שבנגלה בעוצמה כזאת, עד שיניעו את רגליו וידיו לפצוח במחול עד כלות הכוחות.
דרשתי אצל ידידי ומכרי, בינותי בספרים, וטרם הצלחתי להגדיר את הנקודה הגורמת לשמחה כפולה ומכופלת זו. הרי השמחה המובאת בפוסקים מסתפקת באי אמירת תחנון ובהפסקת מנהגי האבלות, אך עד כדי כך?
עד שנתוודעתי לתורתו של מורינו ורבינו, לשמו ולזכרו תאוות נפש, איש האשכולות, הגאון המופלא רבי לייב מינצברג זכר צדיק לברכה.
אצל רבינו זצ"ל לא היה מושג לעשות דברים 'סתם' כי כולם עושים, או כלאחר יד כ'מתעסק'. הוא היה יושב וממשכן עצמו להבין את עומק חובת עבודתינו את אלוקי ישראל, יורד לתהומות השיתין של טעמי המצוות, דרשות חז"ל, תקנות חכמים, ואף מנהגי ישראל ומסתריה של תורת הסוד, והכל בדרך הפשוטה הבהירה והאמיתית. באמונתו העזה בתורה הקדושה ובדברי חכמים שקבעו: 'אם ריק – מכם הוא ריק', נעשו שתי כליותיו כשני רבנים וזכה להשיג תעלומות חכמה על דרך הפשט, ליישר כל עקוב ולבאר כל נעלם. אוי לנו כי אבדנו כלי חמדתינו בעודו בשיא אונו.
וממנו שמעתי על מה השמחה בל"ג בעומר.
רבי לייב שמח בל"ג בעומר עם התורה שבעל פה - תורתם של רבי עקיבא ותלמידיו. הוא פיזז ורקד עם המשניות והברייתות, עם התלמודים והמדרשים, עם השקלא וטריא ופילפולא דאורייתא.
ביום זה אנו מציינים את תחילת לימודם של גדולי התנאים אצל רבי עקיבא, גדולי רבותינו אשר מהם נוסדו המשניות התוספתאות הברייתות הספרא והספרי: "סתם מתניתין רבי מאיר, סתם תוספתא רבי נחמיה, סתם ספרא רבי יהודה, סתם ספרי רבי שמעון, וכולהו אליבא דרבי עקיבא" (סנהדרין פ"ו.).
אם בשמחת תורה אנו רוקדים כשספר-תורה-שבכתב בידינו, הרי שבל"ג בעומר [כהכנה לחג השבועות] אנו שמחים עם התורה שבעל פה כפי שנתגלתה ונדרשה על ידי רבי עקיבא וחבריו. וכי מתי יש לנו עוד הזדמנות לשמוח ולעלוז עם המשניות ודרשות חז"ל?
במאמר זה ניווכח כי אכן הטעם האמיתי, כפי שנתבאר בכתבי האר"י, לשמחה בל"ג בעומר דוקא אצל רבי שמעון בר יוחאי, הוא מכיון שביום זה פסקו מלמות ובזכות הרחמים ששפעו באותו יום זכה רבי שמעון יחד עם חבריו ללמוד תורה אצל רבי עקיבא רבם! מסיבה זאת, כתב הבן איש חי, ישנה חשיבות לפקוד את קברי כל התנאים תלמידי רבי עקיבא ובפרט את קבר רבי עקיבא עצמו!
זכיתי להגיש מאמר זה לעיונו של רבינו זצ"ל אך נטרפה השעה ולא קיבלתי את תגובתו. יהיו הדברים לעילוי נשמתו הטהורה של רבי נתן יהודה ליב בן אלימלך. לו נאה ולו יאה היה לשמוח בכל עוז עם התנאים הקדושים אשר את דרשותיהם וסברותיהם למד ולימד באהבה וביגיעה כל ימיו.
ירחמיאל ישראל יצחק הלפרין
♦
א. פסח-שני במירון
הזמן: ט"ו אייר פסח-שני שנת ה' רפ"ב. המקום: הכפר הגלילי מירון.כאלף (!) יהודים מהגליל ומדמשק שבסוריה, התקבצו ועלו כמדי שנה בשנה ל'זייארה' (زِيارة, פירוש מילולי "ביקור"; מסע לביקור בקברים) לפקוד את קברי הקדושים שבמירון ובסביבתה.
וכך תיאר זאת רבי משה באסולה מאיטליה[3], ששהה באותו זמן במקום התרחשות האירועים:
ובט"ו באייר שקורים לו פסח שני[4], עשו שם במירון השיירה גדולה. היו שם יותר מאלף נפשות, כי באו רבים מדמשק עם נשיהם וטפם, ורוב קהל צפת, וכל קהל לבוקע[ - פקיעין], הוא כפר שיש בו המערה שנטמן בה רשב"י ובנו י"ג שנה כנזכר פ' במה מדליקין, ועדין המעיין שם, אפס האילן של חרובים איננו. וגם מכל הסביבות באו אז למירון. ועמדנו שם ב' ימים וב' לילות חוגגים ושמחים, והתפללנו על כל ציוני הצדיקים אשר שם כנזכר".
מה חיפשו העולים בפסח-שני דווקא במירון, כפר קטן שלא גרו בו כלל יהודים באותה עת[5]? קבר רשב"י לא הוזכר כאן ביחוד, גם לא קברים מסוימים אחרים[6]. מתיאור נוסף של רבי משה ומעדויות אחרות מתקופה זאת ותקופות קודמות, אנו למדים על ה"אטרקציה" שמשכה אליה את ההמונים [מלבד עצם הביקור בקברים]. המדובר היה ב"פלא המים", בור שהיה מתמלא במים מתוקים לשתייה מבלי שהיה תחתיו מעיין מים חיים, היווה תופעת טבע פלאית ומרתקת ששבתה את ליבם של ההמונים - יהודים בני הארץ ורעיהם הישמעאלים. הם, כדרכם של בריות, הוסיפו הנה וכהנה בסיפורי מופתים על מקום זה.
רבי משה באסולה ממשיך ומתאר[7]:
מירון הוא מקום שמן וטוב ומעין מים טובים, ואין דרים בו יהודים. שם ראיתי מערת ר' שמעון בן יוחי ובנו ע"ה, והיא סגורה אין מקום להיכנס בה. ולמעלה על המערה שני ציורים יפים זה כנגד זה של רשב"י קודם מעט לצד חוץ.
אחר כך הלכתי בשפוע ההר לצד מירו"ן, שם מערת הלל הזקן ותלמידיו והיא מערה גדולה ויפה עשויה בכפות מן הצדדים, בכל כפה ג' ארונות של אבן עם מכסה גבוה והם י"ח ארונות בתוך המערה, ושל הלל כנגד הפתח. וגם חוץ לפתח כשתכנס בתוך ההר יש ב' כפות עם ארון א' מימין וא' משמאל. ואמצע המערה רחב יעמדו בה יותר מג' מאות אנשים. והנה מכסה קבר הלל נטוי מעט וכן מקצת האחרים, ואדם משים ידו בם, ויש בם מים ומתוקים, ואני שתיתי מהם ופליאה היא מאין באים שם המים. ועוד, מאחר שהם מכונסים איך הם טובים לשתיה. וגדולה מזאת, כי הכל מעידים ונשבעים כי כשיכנסו שם קהל רב ומתפללים, מיד המים מתרבים ושופכים לארץ, אמנם בימי לא היה כן. גם אומרים כי נס אחר נעשה בו, כי באים היהודים שיירה גדולה וכל אחר מדליק נרות תוך המערה סביב, ואם נכנס בה אשה נדה מיד תכבינה הנרות. כלם מעידים ונשבעים שהוא אמת ואנכי לא ראיתי.
עדות זו היא אחת מני רבות מסך העדויות על פלא-המים בקברי הלל ושמאי שנשתיירו בידינו, וזו אף מאוחרת בשנים לעומתם[8]. נוסעים רבים, יהודים וגם ערבים[9], סיפרו על תופעה זו.
המקור הראשון הידוע לנו מחגיגות פסח שני במערת הלל ושמאי הוא מנוסע המוכר כתלמיד הרמב"ן, שהיה בארץ למעלה ממאתיים שנה קודם רבי משה באסולה, בסביבות שנת הס' לאלף השישי, [10]וכה סיפר[11]:
במירון, שם מערה לשמאי והלל ותלמידיהם, סך כולם שלשים ושנים. שם מתקבצים כל ישראל והישמעאלים בפסח שני. וישראל מתפללים שם, ואומרים שם מזמורים, וכשהם [רואים] יוצאים מים בתוך המערה, כולם שמחים, כי הוא סימן שתתברך השנה. והרבה פעמים שלא נמצאו שם מים ובעת תפלתם היו נראים המים כהרף עין.
ושם ר' שמעון בן יוחאי, ועליו ציון נאה, וסמוך לו ר' אלעזר בנו, אומרים כי שם היה מדרשו של ר' שמעון בן יוחאי.
ושם ר' יוסי בן קסמא בין הכרמים. ועוד שם צדיק אחד, אומרים כי שמו ר' יהודה. ושם נחמן חטופה ור' יוחנן הסנדלר.
ושם בית הכנסת לר' שמעון בן יוחאי, בנין מפואר מאד, ושם אבן גדולה חלולה מראשה עד למעלה קרוב לארץ, אומרים כי שם היה מזבח, והדם היה שותת ויורד דרך אותו מקום חלול.
כאמור, ישנם מקורות נוספים[12], אך נסתפק באלו שציטטנו. נוכחנו לראות כי את העולים למסע-קברים במירון עניינה במיוחד מערת הלל ושמאי ופלא-המים שבה, בוודאי הרבה יותר מקבר רשב"י, שתפס מקום קטן יותר, אם בכלל, במסע. ניתן להיווכח בכך מכמות המילים שהוקדשה, אצל כותבי תיאורי המסע, לתיאור הנעשה במערת הלל ושמאי, לעומת האזכור של קבר רשב"י.
התאריך פסח-שני, מועד מקובל וידוע במסורת, הוזכר לגבי עליית ההמונים למירון לראשונה אצל תלמיד הרמב"ן, ונהג כנראה מאות שנים[13].
נדגיש כי במאמר זה אנו מתחקים אחר עקבותיהם של המתפללים ושמחים במירון [והעולים לשם ענין המים], אותם מצאנו בפסח-שני, ולא של המתפללים בקברי הצדיקים שם במהלך השנה. עוד נדגיש כי י"ח אייר [ל"ג-בעומר] לא נזכר במקורות בתקופה זו גם לא לגבי עליה לתפילה[14], לא בקשר לקבר רשב"י ולא לקברים אחרים.
♦
ב. המוסתערבים
נחזור לתקופה שאחרי גירוש ספרד[15] והכיבוש העות'מני של ארץ ישראל[16], בה פתחנו עם תיאורו של רבי משה באסולה. תקופה זו התאפיינה, בין השאר, בעליית יהודים רבים מספרד וארצות נוספות לארץ ישראל.עולי ספרד בבואם לארץ פגשו ביהודים המקומיים שדרו בארץ ישראל מדור-דור, והיו שומרי תורה ומצוות כהלכה אך עם מנהגים יחודיים. יהודים אלו בשל תרבותם הקרובה מאד לתרבות העממית הערבית המקומית נקראו בפי הספרדים בשם "מוסתערבים"[17], הכוונה למתערבים, דהיינו מתנהגים כערבים בשפה, לבוש ותרבות. יהודים מוסתערבים היו גם בעוד ארצות כמו מצרים סוריה ולבנון. לעיתים היו גם חיכוכים ביניהם לבין העולים החדשים, וגם ויכוחים על מנהגים עליהם אפשר לקרוא בשאלות ותשובות מאותה תקופה[18].
כזכור, רבי משה באסולה סיפר גם על יהודים מדמשק שהגיעו למירון, ואכן בדמשק שכנה קהילה של מוסתערבים, כפי שכתב בעצמו[19]. גם בפקיעין, ובכלל בגליל, הייתה קהילה מקומית של מוסתערבים[20].
מוסתערבים אלו הם שנהגו בעלייה לקברים בחגיגות ומשתאות סביבם[21], כפי שהתרגלו מהתרבות המקומית הערבית. נוכחנו לעיל שלמסע הקברים עלו עמם אף הישמעאלים[22], ואכן בתרבות הערבית מושרש מאד הנוהג לעלות בחגיגות ומשתאות לקברים קדושים. אדגיש ואציין, כי אין עובדה זו באה להתנגד להנהגה כזאת גם ביהדות, ואכן בדורות הבאים מצאנו נוהג זה של חגיגות בקברים גם אצל יהודים רבים מארצות המזרח, ביניהם גדולי תורה מפורסמים[23].
מאידך, נסתייג ונאמר כי אצל בני ספרד לא היה מקובל כלל מנהג הליכה בהמון עם לקברים בימי פטירה. כך כתב רבה של טבריה רבי מאיר וועקנין. המדובר היה בעקבות תלונה של אחד מגדולי האדמורי"ם שכביכול הספרדים לא מעריכים מספיק (ואף יותר מכך...) כמו ה'חסידים' את בעל האור החיים, וזאת לאחר שלא ראה אותם עולים לקברו ביום פטירתו. על כך ענה הרב וועקנין[24]:
שרי להו מארייהו לאותן האנשים שנתנו טעם לפגם ויחפאו דברים מגונים בהוצאת לשון הרע ודבה, על עם ה' הישרים והתמימים קהילות קודש ספרדים יצ"ו, אשר מעולם לא עלתה מחשבת פיגול בלבבם חס ושלום כלפי מאורן של ישראל רשכבה"ג מרן הקדוש אור החיים ן' עטר זלה"ה אשר שמו הקדוש מהולל ומפואר בפיהם... והסבה שלא הולכים על ציונו הקדוש ביום ההלולא שלו אין זה מחוסר ידיעה מגדולתו הרוממה, כי מי הוא אשר לא ידע מיקר תפארת גדולתו והלא תורתו מכרזת עליו, אלא הסבה היא פשוטה[25]... לא כן הספרדים מעולם לא ראו שיטה כזו ולא נסעו ממקומם, וכל רבותינו גאוני וצדיקי עולם המפורסמים בקדושתם וחסידותם הלכו במשטר ובסדר אחר ולא הנהיגום בשטה זו. ולו היה להם כמרן הבעל שם טוב זלה"ה שיחנכם בשיטה זאת לא היו נופלים מאחינו האשכנזים. והלא מרן האריז"ל הקדוש שהיה רק עם הספרדים לא הנהיגם בסדר זה, ולזאת אינם הולכים לשום יארצייט, לא להאר"י ז"ל ולא למרן הבית יוסף ולא להרמב"ם ז"ל, ואפילו לרשב"י זיע"א מעט המה שהולכים למירון להלולתו. והסבה אחת שהאבות לא נתרגלו וממילא הבנים לא נתחנכו בזה. והאם חלילה נאמר שקהילות קודש הספרדים היה להם מחלוקת עם הרשב"י זיע"א והאריז"ל והבית יוסף וכל הצדיקים?![26].
יכולים אנו איפוא, לענות כבר על השאלה: מה היה אופיים של החוגגים בקברי הצדיקים במירון. הלא הם יושבי הארץ היהודים המקומיים [שכונו 'מוסתערבים'] וגם ישמעאלים שנהגו במנהגי הליכה לקברי קדושים וחגיגות סביבם [נזכור, המדובר הוא בעיקר על פסח שני; עדיין לא נתקלנו באיזכור על י"ח-אייר וגם לא ביחוד על קבר רשב"י].
♦
ג. י"ח אייר במירון
לאחר שהתמונה התבהרה במקצת, והכרנו את אופיים של יהודי הארץ ואת מנהגם לעלות בפסח-שני ט"ו-אייר ובעוד זמנים בשנה, למסע קברים בגליל, עלינו לחפש כעת ממתי עברו החגיגות לארבעה ימים אחר כך - לי"ח-אייר הוא ל"ג-בעומר.לצערי אין על כך תשובה ברורה, ולשוא נחפש גם מקור היסטורי שיעיד לנו על "ההחלטה הגורלית" להעביר את יום העלייה לל"ג-בעומר. כדרכם של מנהגים התגלגלו העניינים כך או כך, וההמון החל לתת יחס גדול יותר לקבר רשב"י [מאשר למערת הלל ושמאי]. מסתבר מאד שהשפעת יהודי ספרד שהביאו עמם את ספר הזוהר שיצא לאור בדפוס[27] וכבש את הלבבות באותה עת, הוסיף לעניין. אט-אט נזנח גם התאריך ט"ו-אייר ועבר לי"ח-אייר, אף הוא יום פגרה ושמחה מסורתי בקרב עדות מסויימות[28]. אך, האם ידעו או סברו ההמונים על קשר מסויים בין רשב"י ליום זה? אין סיבה להניח זאת, והדבר עודנו בגדר תעלומה[29], להלן אנסה להציע את השערתי בשאלה זו.
עוד אדגיש, כי בניגוד למהרי"ל[30] באשכנז, והרמ"א[31] בפולין, שהזכירו את יום ל"ג-בעומר כיום שמחה, רבי יוסף קארו התעלם מיום זה כיום שמחה ואף נראה כי לדעתו אומרים בו תחנון, וכך נהגו במקומו[32]. ויש להוסיף כי מעדותו של רבי חיים ויטאל שאביא להלן, עולה כי אחד מחכמי צפת, רבי אברהם הלוי, היה רגיל לאמר 'נחם' במשך שנים רבות אף בל"ג-בעומר [והאר"י הורה לו שלא יאמר זאת על קבר רשב"י[33]].
להלן נראה כי החוגגים במירון היו עדיין אותם ה'מוסתערבים' שהיו עולים מאז ומקדם לקברי קדושים במירון. כאן נציין כי המקובלים בצפת, אחרי תקופת האר"י, היו עולים לקבר רשב"י לשם תפילה ולימוד, אך לא דווקא בל"ג-בעומר, אלא בשני זמנים אחרים בשנה: לפני שבועות ולפני ראש השנה[34]. עלייה לשם משתה ושמחה לא מצאנו אצלם.
לפני שאצטט את דברי רבי חיים ויטאל, אביא כאן שני מעשים שסופרו מתקופה זו. ואקדים: אף שאיננו יכולים לקבל עובדתית את כל הפרטים שבהם ועלינו להעמידם מול כללי הביקורת, דומה כי את רוח הדברים היוצאת משניהם והיא שחכמי התורה שבצפת התנגדו לחגיגות סביב קבר רשב"י ולבסוף לא ממשו את ההתנגדות, אפשר לקבל[35]. לאור הנחה זאת נוכל לראות את דברי רבי חיים ויטאל כ"לימוד זכות" למנהג העלייה במקום בו נמצאו מתנגדים לה, ולא כשביעות רצון וכעידוד לעלות, כך גם נראה מלשונו של רבי חיים ויטאל וכפי שנראה בהמשך.
כך נמצא בין כתבי רבי חיים יוסף דוד אזולאי, החיד"א[36]:
בימי מרן הסכימו שלא יעשו ישראל הערביים[37] מחול בל"ג לעומר על ציון רשב"י (והבנין בנאו הרב קול בוכים). ונראה למרן ובית דינו שהוא חס ושלום זלזול שאוכלים ומרקדים, ונכתבה ההסכמה ולא נחתמה. בלילה חלם מרן עם הרשב"י, ואמר לו שתבא מגפה גדולה בעבור זו ההסכמה, כי רצונו שישמחו בהלולא. ולמחר קרע ההסכמה.
לפי מסורת זו, בית הדין החשוב שבצפת התנגד לחגיגות של המוסתערבים בציונו של רשב"י. החיד"א לא הדפיס את המעשה בספריו ואיננו יודעים האם עבר את שבט ביקורתו. והנה, סיוע לכך שהרבנים התנגדו לחגיגות אלו מצאנו במקור נוסף בספר שבחי האר"י[38]:
שוב יום אחד והם לומדים, אמר הרב לחברים: תדעו שהרבנים נתקבצו במעמד ורוצים לבטל הלולא דרשב"י, באמור שלא ילכו נשים מקושטות למירון, ואם ילכו בבגדי חול לא ילינו שם, זולת זקנות. ואם ככה יעשו ח"ו יבוא מגפה גדולה ויכלה רעים וטובים.
והשיב הרח"ו: ולמה מר לא יודיע להם הדבר להציל את ישראל.
אמר לו הרב: אינם מאמנים בי.
אמר הרח"ו: אני אלך ואודיע להם.
אמר לו: לך.
הלך שם והודיע להם. מהם לא האמינו, ומהם אמרו יבא הרב פה ונראה דבריו, ושלחו אחריו ובא.
ודברו עמו שמה שהם רוצים לעשות כן לפי שבימים ההם יש שמחות וגילות במאכל ומשתה, ואם מידי עבירה יצאנו מידי הרהור לא יצאנו, ואין ראוי במקום הקדוש הזה לעשותו.
והשיב להם האמת עמכם, ומה נעשה שהרשב"י מרוצה בזה, וכמה שנים שנוהגים כן, וח"ו יקפיד עלינו ויבא הנגף בעם. אבל אני אומר לכם דבר, אם תאמינו לי שבאלו הימים במירון לא יש ערבות[39] אלא החוטא ימות לבדו, ואז בשמעם [דבריו] נמנו וגמרו לבטל הסכמה זו, ונתבטלה.
מנקודת מבט השקפתית הלכתית, קשה לקבל את כל הפרטים כנכונים[40]. לכאורה דווקא ערוות-דבר היא סיבה לפרוץ נגף בעם. וכי יש יום בשנה בו אין ערבות?! ומהו המשפט "רשב"י מרוצה בזה"?
אולם, את גרעין הסיפור, המאושש גם ממה שנמסר לחיד"א, בו אנו שומעים על מתח בין החוגגים בקבר רשב"י ובין "הרבנים", נוכל לקבל. נכון הדבר גם שהאר"י הגן על העולים, כפי שנראה להלן.
נעיר גם כי ידוע לנו על התנגדות חכמי ירושלים לחגיגות המוסתערבים בקבר שמואל הנביא בדור הקודם. כך העתיק רבי משה באסולה[41] את לשון תקנתם:
שלא ילכו שתויי יין להתפלל לרמה, מקום שמואל ע"ה, וכל זמן שיעמדו שם לא ישתו יין.
וזה נעשה[42] כי היו הולכים אנשים ונשים ושותים ומשתכרים, וגדרו בו משום חשש עברה, כי מנהג המדינה שהנשים הולכות מכוסות פניהן ומעוטפות ובלכתן שם הולכות מגולות.
וכפי שהובא בהערה לעיל, וכידוע, לא תמיד עמדו ההילולות בקברי צדיקים ברמת הקדושה והצניעות המקובלים.
כעת אפשר לבחון את לשונו של רבי חיים ויטאל[43] – המקור הראשון לקשר בין רשב"י והעליה לקברו לתאריך ל"ג-בעומר:
ענין הגילוח במ"ט ימים אלו. לא היה מוז"ל מגלח ראשו אלא בערב פסח ובערב חג השבועות, ולא היה מגלח לא ביום ר"ח אייר ולא ביום ל"ג לעומר בשום אופן.
ענין ל"ג לעומר שאסור בהספד ותענית ובנפילת אפים. דע כי הנה מ"ט ימי העומר הם ימי הדין ... וכאשר באו ימי העומר שבין פסח לעצרת ... והם ימי הדין כנ"ל ואז הוא זמן יניקת החיצונים לכן פגעה בהם אז מדת הדין ... ובבוא יום ל"ג לעומר אז נתגלה ... אשר הוא בחינת רחמים ... הנה בהגלות נגלות השם הנזכר ביום ל"ג לעומר ... שהוא יותר רחמים כנזכר, אז פסקו מלמות.
והנה אחר זמן הקטנות בא זמן הגדלות, ואז מתבטלים דיני הקטנות ומתקיימים בחינת הגדלות, ולכן סמך אחר כך רבי עקיבא את חמשה תלמידיו הגדולים.
ענין מנהג שנהגו ישראל ללכת ביום ל"ג לעומר על קברי רשב"י ור"א בנו, אשר קבורים בעיר מירון כנודע, ואוכלים ושותים ושמחים שם.
אני ראיתי למוז"ל שהלך לשם פעם אחת ביום ל"ג לעומר, הוא וכל אנשי ביתו. וישב שם ג' ימים ראשונים של השבוע ההוא. וזה היה [ב]פעם הראשונה שבא ממצרים, אבל אין אני יודע אם אז היה בקי ויודע בחכמה הזו הנפלאה שהשיג אחר כך.
והה"ר יונתן שאגי"ש[44] [ז"ל] העיד לי שבשנה הראשונה קודם שהלכתי אני אצלו ללמוד עם מורי [ז"ל], שהוליך את בנו הקטן שם עם כל אנשי ביתו ושם גילחו את ראשו כמנהג הידוע, ועשה שם יום משתה ושמחה.
גם העיד הה"ר אברהם הלוי ז"ל, כי בשנה הנזכרת[45] הלך גם הוא שם, והיה נוהג לומר בכל יום [ויום] בברכת תשכון נחם ה' אלהינו את אבלי ציון כו', וגם בהיותו שם אמר נחם כו'. [46]ואחר שגמר העמידה אמר לו מורי ז"ל, כי ראה בהקיץ את רשב"י עומד על קברו ואמר לו: אמור אל האיש הזה אברהם הלוי כי למה אומר נחם ביום (שמחתינו) [שמועתינו][47], והנה לכן הוא יהיה בנחמה בקרוב. ולא יצא חדש ימים עד שמת לו בן אחד, וקבל עליו תנחומין.
וכתבתי כל זה להורות כי יש שרש במנהג (הזה) הנזכר. ובפרט כי רשב"י ע"ה הוא [א'] מחמשה תלמידיו הגדולים של רבי עקיבא, ולכן זמן שמחתו ביום ל"ג לעומר כפי מה שביאר[תי] לעיל ב[ענין] יום ל"ג לעומר.
מסגנון דברים אלו נראה כי רבי חיים ויטאל התכוון להגן בדבריו על מנהג העליה העממי מפני המתנגדים [אף כי לא בהתלהבות יתירה, ולא מצאנו אותו מעודד לעלות. ואף משמע כי האר"י ברוב חייו, ובוודאי בזמן בו לימד אותו את סודות הקבלה, לא עלה למירון בל"ג-בעומר], והוא רק מראה כי יש "שורש" למנהג[48].
ניתן לסכם לעת עתה כי היו שעלו לקבר רשב"י בתקופת ל"ג-בעומר, רבני צפת התנגדו לאופי חגיגות ההמוניות[49], ורבי חיים ויטאל הגן על המנהג ומצא לו "שורש" על פי קבלה.
ולעצם דבריו של רבי חיים ויטאל. מבחינה מסויימת הטקסט קשה לקריאה, ורבים התקשו לתארך את השנים עליהם התכוון רבי חיים ויטאל, להלן אנסה אף אני את כוחי בהבנת דבריו.
כדי "להורות שיש שורש" במנהג הנוהגים לעלות למירון, השתמש רבי חיים בשתי ראיות: א. מעשה רב מהאר"י, שמחולק לעדות-ראיה ועדות-שמיעה. ב. יסוד קבלי אותו כתב לעיל, המחלק בין הימים שעד ל"ג-בעומר שהם ימי דין ובל"ג-בעומר מתגלה שם של רחמים [יחסית לימי הדין], ורבי עקיבא העמיד את תלמידיו בתקופה זו של רחמים[50].
כפי שהערתי לעיל, הקושי כאן הוא גדול. אף כי מצא רבי חיים ויטאל שורש בקשר בין ל"ג-בעומר לרשב"י [מכיוון שמתגלה בו שם מסוים של רחמים, שבעקבותיו העמיד רבי עקיבא את רשב"י וחבריו], אך האם זו הסיבה שלכן אותם חוגגים עשו כן בכל השנים שעברו? האם עלינו להניח שגונב לאזניהם דבר-מה מתורה זו שנים רבות לפני שהתגלתה? וודאי שלא! והרי לא מצאנו גם את האר"י עצמו מקדש את העליה לקבר-רשב"י ביום זה ומייעד אותו להילולא-דרשב"י [לשון שאגב לא נזכרת כלל בכתבי רבי חיים ויטאל]. המילים היחידות שידועות לנו מהאר"י הם רק במחאה על אמירת 'נחם'[51] של אחד מתלמידיו. רבי חיים ויטאל רק מצא סמך ושורש לעולים ולא קרא בעצמו לעלות לקבר רשב"י, וכאמור הוא בעצמו לא עלה, על כל פנים בזמן לימודו עם האר"י[52]. והאמת שגם בעשרות השנים הבאות לא מצאנו מי שעלה לקבר רשב"י דווקא בל"ג-בעומר[53].
וכפי שחידדתי זאת לעיל: לפני שער-הכוונות לא מצאנו שום זיקה בין רשב"י לל"ג-בעומר! ועוד יותר, לפני שער-הכוונות גם לא מצאנו מי שיזכיר כלל את המנהג, עליו הצביע רבי חיים ויטאל, לעלות לקבר-רשב"י בל"ג-בעומר. יש בידינו עדויות על עליה בזמן פסח-שני ולקברים אחרים, אך על ל"ג-בעומר מאן דכר שמיה. ואם נדייק בדברים ניווכח שגם האר"י כשעלה למירון היה זה במשך שלושה ימים, ויתכן שעלה מט"ו אייר, כשאר העולים, והתעכב עמם עד ל"ג בעומר.
דומה ואין מנוס כי אם להניח, שאותם עולים נהגו זאת לאו דווקא בי"ח אייר אלא בסביבות ט"ו אייר ובימים הסמוכים לו. אלא שרבי חיים ויטאל עצמו או אף האר"י, כשבא למצוא טעם למנהג העולים, עשה זאת לא עם אף אחד מימי העליה - אלא רק על ל"ג-בעומר י"ח אייר, מכיוון שבו מצא טעם ושורש.
בפעם הראשונה שעלה האר"י ממצרים[54] הוא עלה לקבר-רשב"י בתקופת הזייארה, שם פגשו רבי חיים ויטאל. רבי חיים ויטאל הדגיש שני נקודות בעניין זה: א. האר"י היה במירון במשך כמה ימים. ב. הוא אינו יודע אם האר"י השיג את החכמה הנפלאה. נראה כי כוונתו בהסתייגות זו היא להראות כי יתכן שהאר"י עוד לא התכוון בדווקא לקשר בין רשב"י לל"ג-בעומר, קשר אותו הבין רק בחכמה שהשיג אחר כך, אף ששהה שם גם בל"ג-בעומר.
בפעם השניה שהגיע האר"י למירון בשנת ש"ל[55], והפעם ללא נוכחותו של תלמידו רבי חיים ויטאל, שהה האר"י בקבר רשב"י בל"ג-בעומר ואף ראהו בהקיץ. בפעם זו העיר לרבי אברהם הלוי, בשם רשב"י, על אמירתו 'נחם' כמנהגו יום-יום, כיון שיום זה הוא יום שמועתינו/שמחתינו[56] של תלמידי רבי עקיבא. כאן מצאנו את האיזכור הראשון הידוע לנו המקשר בין רשב"י ליום זה[57]!
בפעם השניה שהגיע האר"י, הוא כיוון בדבריו את העולים לקברי הצדיקים במירון לעשות זאת דווקא בקבר רשב"י ובל"ג-בעומר. יתכן שהוא לא התכוון בדווקא "לייצר" מנהג עלייה מיוחד ליום זה, אלא שבפעולותיו עם תלמידיו, ובעיקר בדבריו בשם רשב"י על שמחתו המיוחדת בל"ג בעומר, קיבל יום זה יחס מיוחד אצל העולים. בשלב הבא קבע רבי חיים ויטאל את המעשה עם האר"י, בכתביו, בתור "שורש" למנהג, בתוספת ביאור ליום ל"ג בעומר.
נמצא, כי מנהג העליה לקבר רשב"י בל"ג בעומר הוא מיסודו מנהג ההמון, עם הצדקה של האר"י ורבי חיים ויטאל.
כאמור, לא עלו האר"י ורבי חיים ויטאל פעמים נוספות בל"ג-בעומר, ומכאן שלא ראה זה האר"י כחיוב או כמצווה, אלא כמנהג שניתן לתת לו טעם וסיבה. האר"י גם לא המליץ או הציע לתלמידיו לעלות לקבר-רשב"י בל"ג-בעומר, שאם כן היה רבי חיים ויטאל כותב זאת מפורש, ולא מסתפק בחיפוש עדויות על הנהגת האר"י בעבר בכדי לבסס את מנהג העליה לקבר-רשב"י. נראה כי האר"י כיבד את מנהגי המקום העממיים, ואף השתתף איתם בטקסיהם, כמו תגלחת הבן הקטן[58] והעליה לקברים במירון. האר"י בוודאי לא התנגד למנהגים אלו[59], אך מאידך הוא גם לא תמך בהם נלהבות, לא אימץ אותם כמנהג אישי ולא לימד את תלמידיו לנהוג בהם.
ככל הנראה עדיין לא היה בכוחו של ה"שורש" שנתן רבי חיים ויטאל למנהג העליה לקבר-רשב"י דווקא בל"ג-בעומר, וגם בשנים הבאות לא מצאנו את המקובלים עולים ביום זה.
מן העניין לצטט כאן מאיגרתו של ר' שמעון ב"ר יעקב מצפת, שבשהותו בפרנקפורט-דמיין בשנת תנ"ה בערך, הדפיס "אגרת מספרת יחוסתא דצדיקייא"[60] וכה כתב:
ועל מערת אדוננו התנא האלקי רבי שמעון בן יוחאי ר' אלעזר ור' יצחק תלמידו בפתח המערה. ועל המערה עצמה בית גדול ושם הולכים בכל שנה כל יושבי עיר הקודש צפת תוב"ב, אנשים ונשים וטף ביום ל"ג בעומר, ונשארים שם שבעה ימים ואין אומרים בהם תחנון, והם נקראים הילולא דרבי[61] ר' שמעון...
ואחר שבעה ימים הנ"ל כל אחד פונה למקומו וביתו, ונשארים שם התלמידי חכמים יותר עשרה ימים אחרים, ולומדים בספר הזוהר הקדוש וטובלים ומתענים ויושבים כל היום בתענית. וכן מנהגם גם כן בחדש אלול, לומדים שם עשרה ימים ספר הזוהר בקדושה ובטהרה.
למעלה ממאה שנה אחר פטירת האר"י, אנו שומעים על חלוקה בין העולים למירון: כל בני צפת נמצאים שם החל מל"ג-בעומר למשך שבוע (ולא אומרים תחנון! יש לדעת האם היה זה ברצון חכמים). ותלמידי החכמים נשארו שם למשך העשרה ימים הבאים בלימוד מתוך טבילה ותענית, כמו בימי חודש אלול. כפי שהבאתי לעיל, מנהג המקובלים לעלות לפני שבועות ידוע לנו גם מכותב תולדות האר"י רבי שלמה שלומיל, ואילו העליה ההמונית והחגיגות ביום ל"ג-בעומר היו נחלת הכלל [אכן, מקור זה מעיד שבנוסף ללימוד לפני שבועות, השתתפו גם התלמידי חכמים בעליית ל"ג-בעומר, אף כי לא נמסר לנו באיזו מדה ובאיזה אופן].
יש להניח כי הקורא שאל את עצמו לאור הנ"ל, אם אכן שמחתו של רשב"י קשורה לשם של רחמים שהתגלה ביום זה ובזכותו למד תורה מפי רבי עקיבא, לכאורה זו סיבה גם לשמחתם של שאר תלמידי רבי עקיבא החדשים: רבי מאיר, רבי יהודה בר עילאי, רבי נחמיה[62], ורבי אלעזר בן שמוע, ומדוע נבחר דווקא רשב"י מביניהם?
התשובה על כך פשוטה, אכן אותה שמחה שיש לרשב"י יש גם לחבריו, ואין לכאורה לחלק בין העליה לקברו (לפי אותו "שורש" שמצא רבי חיים ויטאל) לעליה לקברם. אך מי ילמדנו זאת? הן רבי חיים ויטאל לא כתב אף לעלות לקברו של רשב"י [רק הצדיק את מנהג העולים] ומדוע שיקרא לנוהג עליה חדש?!
אך בשנים מאוחרות יותר, כתב זאת מפורש רבי יוסף חיים, הבן איש חי[63]:
גם יש לנו ללמוד מכל הנזכר לעיל שגם לרבי עקיבה זיע"א יש שמחה ביום ל"ג לעומר בגילוי השם הנזכר, ולכן יושבי עה"ק טבריה תוב"ב גם המה ילכו להשתטח במערת ר' עקיבה ולשמוח שם.
גם עוד ילכו למצבת רבי מאיר בעל הנס זיע"א אשר הוא גם כן יש לו שמחה ביום זה, כי הוא מחמשה תלמידי ר' עקיבה זיע"א הנרמזים בשם הנזכר המתגלה ביום זה.
וכן יושבי עה"ק צפת תוב"ב ההולכים למירון ביומא דהלולא הוא יום ל"ג לעומר, אותם שדרכם לחזור ביום ל"ג עצמו לביתם בצפת תוב"ב, צריכים הם ללכת אצל מצבת התנא הקדוש רבי יהודה בן אלעאי זיע"א, כי גם ר' יהודה זיע"א הוא מחמשה תלמידים של ר' עקיבה, ויש לו שמחה ביום זה בגילוי שם הנזכר.
הכרנו את היהודים-המוסתערבים ואת ה'זייארה' בקברי הקדושים שבגליל, בתקופת 'בין-פסח-לעצרת'. ראינו כיצד התנגדו הרבנים הן בירושלים [בהקשר לקבר שמואל הנביא] והן בצפת [בהקשר לקבר רשב"י], לאופי החגיגות ההמוניות על הקברים. מצאנו גם כי רבי חיים ויטאל הגן על מנהג העליה לקבר רשב"י ביום ל"ג-בעומר דווקא. אך עדיין לא מצאנו מי שיקרא, יורה או ימליץ לעלות לקבר-רשב"י בל"ג-בעומר[64].
♦
ד. "הילולא רבא"
ללא ספק, את ה"דחיפה" הרצינית למעמד העליה לקברו של רשב"י ו"סדר הלילה" של ל"ג-בעומר, נתנו שני מקובלים[65] בספריהם שנדפסו בסמיכות שנים זה לזה: החמדת ימים, לא נודע מי מחברו [66][אך אף שהוא לא כותב זאת, למעשה רובו ועיקרו מלאכת ליקוט[67]], והמשנת חסידים לרבי עמנואל חי ריקי.משנת-חסידים יצא לאור באמסטרדם שנת תפ"ז לאחר שמחברו רבי עמנואל חי ריקי שהה כשנתיים בצפת, לאור השתוקקותו לחכמת הקבלה, שלאחריהם נאלץ לחזור לארצו איטליה. החמדת-ימים יצא לאור באיזמיר שנת תצ"א/ב.
כתב המשנת חסידים[68]:
וביום ל"ג... משם... שנתגלה... שהם יותר רחמים פסקו מלמות.
וכנגד חמשה אותיות דשם זה... סמך אז חמשה תלמידים אחרים ובסוד הדעת דגדלות שבו למד להם תורה.
ועל ידם, ועל ידי ר' שמעון בן יוחאי שהיה אף הוא תלמידו [ - של רבי עקיבא], נתקיים העולם. לפיכך אין להתאבל ביום זה כלל על החרבן שלא יענש[69], אלא מצוה לשמוח שמחת ר' שמעון בן יוחאי. ואם דר בארץ ישראל ילך לשמוח על קברו.
המשנת חסידים מתבטא בקשר לקבר רשב"י בלשון הוראה: "ילך לשמוח".
ולשון החמדת ימים[70]:
ונמצא כתוב בספרי הקדמונים, שיום ל"ג לעומר הוא יומא דאתפטר רשב"י ע"ה מן עלמא.
ונוהגים לקבוע בליל זה לימוד ברזין דחכמתא דיליה ובאדרא זוטא, וששים ושמחים בהילולא דיליה. אשרי אנוש יעשה זאת.
נציין כי החמדת ימים לא מתייחס כלל לעליה לקבר, אלא רק באופן כללי על מנהג לשמוח וללמוד בכתבי הזוהר בליל ל"ג-בעומר. אך חידוש גדול קבע החמדת ימים: שבל"ג נפטר רבי שמעון מן העולם – ולא שמענו זאת עד ימיו. בעקבות כך כתב שיום זה נקרא 'הילולא'[71].
רבי יעקב חיים סופר, בעל כף החיים, העיר (סימן תצ"ג אות כ"ו) כי מדברי רבי חיים ויטאל לא נראה שהוא יום הילולת רשב"י, והסיבה לשמחה זו מתבארת שם שהיא על שמחת חמשת התלמידים שלמדו תורה מפי רבם רבי עקיבא. [אמנם, לבסוף הוסיף שאפשר ואולי שניהם נכונים, גם כדברי רבי חיים ויטאל וגם כפי יש אומרים שהוא יום הילולא דרשב"י "ואפשר דהא והא איתא"].
החמדת ימים לא המציא זאת מדעתו ולא קיבל זאת ברוח הקודש, הוא קרא זאת, לדבריו, בספר מסויים קדום, שרשב"י נפטר בל"ג-בעומר. אך עד היום לא נמצא שום מקור כזה בספרים שקדמו לו[72].
בשנים הבאות נדפסו, על פי דברי החמדת ימים, קונטרסי סדר לימוד ותפילה לל"ג-בעומר. הקונטרסים הודפסו במהדורות רבות[73], ומאז הכל היסטוריה. דבריהם של המשנת-חסידים והחמדת-ימים נכרכו יחדיו, ומעתה פשוט וברור לכל דרדקי כי יום ל"ג-בעומר הוא יום פטירת רשב"י, ולכן מצוה גדולה לעלות להילולא על קברו וללמוד בלילה שלפניו מאמרי זוהר – וכל המהרהר על כך כמהרהר על השכינה[74].
♦
העולה מן הדברים
א. יהודי הארץ המוסתערבים [וביניהם גם ישמעאלים] היו עולים ל'זייארה' בקברי הקדושים בגליל בתקופת 'בין פסח לעצרת'. המטרה לא הייתה כלל קבר רשב"י ובוודאי לא יום ל"ג-בעומר [אלא פסח-שני].ב. הזיקה המיוחדת בין רשב"י ליום ל"ג-בעומר לא היתה ידועה כלל לפני שחידש זאת האר"י, וממילא אין להניח שלפני כן עלו יהודים לקבר רשב"י דווקא ביום זה.
ג. יתכן שהאר"י, או רבי חיים ויטאל, הם שהסבו את תשומת לבם של העולים, ש"שורש" במנהג זה יש רק בקבר רשב"י ובל"ג-בעומר. או על כל פנים בכתביו נתן רבי חיים ויטאל טעם רק לעליה ביום ל"ג בעומר ולא לכל העלייה המסורתית.
ד. נמצא כי העליה למירון היא המשכה של אותה זייארה מסורתית לקברי הצדיקים.
ה. מסיבות שונות התנגדו הרבנים לאופי החגיגות העממי סביב הקברים [הן בקבר שמואל הנביא והן לימים בקבר רשב"י, ועד לדורות האחרונים כלפי הילולות בקברי צדיקים שונים].
ו. האר"י הגן במדה מסויימת על החוגגים, ואף אירע שהשתתף עמם במנהגיהם. רבי חיים ויטאל כתב להצדיק את מנהג העולים דווקא בל"ג-בעומר ובקבר רשב"י.
ז. ידוע לנו כי האר"י עלה לקבר רשב"י בל"ג-בעומר לא יותר משתי פעמים בחייו. הפעם הראשונה לא הייתה בהכרח קשורה להשגותיו בקבלה. בפעם השניה גילה לראשונה לתלמידו, כי לרשב"י יש שמחה על תחילת לימודו עם רבי עקיבא בהשפעת יום זה.
ח. אותה שמחה קיימת גם אצל שאר התלמידים החדשים שלימד רבי עקיבא [כמו: רבי מאיר, רבי יהודה ועוד] ואכן אותו הטעם שיש בעלייה לקבר רשב"י יש גם בעלייה לציונם.
ט. האר"י לא לימד את תלמידיו לעלות לקבר רשב"י בל"ג-בעומר, וגם לא רבי חיים ויטאל. ואכן, בשנים שלאחריהם לא עלו המקובלים דווקא ביום ל"ג-בעומר לקבר רשב"י, אלא בזמנים אחרים. מידע היסטורי נוסף על גדולי תורה מצפת בתקופת האר"י שחגגו בקבר רשב"י בל"ג-בעומר, אין בנמצא בידינו: לא על הרדב"ז ולא על מרן הבית יוסף, לא על מהר"י בירב ולא על מהר"ם אלשיך, לא על הרמ"ק ולא על בעל החרדים, לא על המבי"ט ולא על מהר"ש אלקבץ.
י. לאחר שהמשנת חסידים עודד לעלות לשמוח בקבר רשב"י, ובמקביל החמדת ימים הביא 'מקור עלום' כי רשב"י נפטר ביום זה ויש ללמוד בלילה שלפניו קטעי זוהר, הודפסו סדרי לימוד מיוחדים, שהתפשטו עד מהרה בקרב הציבור.
יא. במהלך השנים התייסד נוהג עלייה לציון רשב"י, אותו אימצו, במיוחד, קהילות החסידים ואנשי ירושלים, בחגיגות שירים ריקודים והדלקת משואות, עד לימינו אנו.
♦ ♦ ♦